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法治社会的道德原理(十三)

法治社会的道德原理(十三)


张树军


【全文】
  第二节 执法八卦艺
  前言
  《周易》即我们现在见到的《易经》,它分本经和大传两部分。本经包括八卦,重卦,卦辞,为易的主体, 故称为经;大传包括上彖,下彖二,上象三,下象四,上系五,下系六,文言七,说卦八,序卦九,杂卦十,此十者合称十翼。十翼为阐明《易经》而作, 故曰传。【1】我们认为,对于《周易》,孔子的解析就距离《易经》本意有差了,后人理解就更多是不达其本意了。这就需要我们重新回复《周易》本相。我们这里只探讨《易经》本经64易的八个最基本的重卦。一般认为,每卦之六爻代表一个人、一个社会、国家都可以。它是事物发展地方阶段性、运动过程,说明事物偶然性中的必然性、规律性。所以,我们再次说明《周易》本质在方法,它是一种科学哲学。可以说,它的卦图是一种创造性大智慧,后人的阐释都是一种传承性智力活动,属于对《周易》的具体应用技艺。
  八卦最早见载于《周易》,相传为伏羲所创,八卦的产生,正如《周易•系辞》所说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶成大业。”意思是说,天地未形成之前的宇宙处于一种无边无际的元气状态(即太极),天地万物都是由它演化而来的,太极的演化是元气的分离,清阳者上升为天,浊重者下沉为地,天为阳,地为阴,阴阳(即两仪)分成四象,四象是指在两仪一奇一偶的基础上复生一奇一偶,四象之上再生一奇一偶就产生第三爻,以阴阳三爻错综排列得八种卦形,叫做八卦。八卦相重生出六十四卦三百八十四多,人们以此可断吉凶,趋吉避凶就可以成就伟大的事业。【2】八卦的“卦”,是一个会意字,从圭从卜。圭,指土圭,开始以泥作成土柱测日影。卜,测度之意。立八圭测日影,即从四正四隅上将观测到的日影加以总结和记录,这就形成八卦的图象。八卦的最基本的单位是爻,多是记述日影变化的专门符号。爻有阴阳两类,阳爻表示阳光,阴爻表示月光。每卦又有三爻,代表天地人三才。三才的天部,包括整个天体运行和气象变化,这些星象之学,古称天文。地部指观测日影来计算年周期的方法,用地之理了解生长化收藏的全过程。人部指把天文,地理和人事结合,以便按照这些规律进行生产和生活。每卦的次序是自下而上的,最下一横叫初爻,中一横叫二爻,上一横叫三爻。由此可以看到八卦代表八种基本物象: 乾为天,坤为地,震为雷,巽为风,艮为山,兑为泽,坎为水,离为火,总称为经卦,由八个经卦中的两个为一组的排列组合,则构成六十四卦。
  作者认为,自然界气象万千,八卦反映自然的八种普遍性质,用哲学的语言说就是八个基本范畴。八卦是静态的概念,八卦重合而形成的卦象是整体化、系统化、动态化的概念体系。或者说八卦象是四维视域,是一种整体性动态的生命化的存在。它离不开人与天的和谐,只在这种天人合一的境界中才能领悟八卦之象的意义。人与自然的关系是社会关系的参照。社会关系的主体是人,每个人都是独立的自由的平等的主体。实现自由、平等、仁爱、互助的社会关系的依据是天道,实现的具体途径是研究八卦象理。总之,研习八卦象理,可知处理社会关系的法理,可知一切社会人行为之举止基本规则。这是一种科学的思维方式,同样值得法律人学习、运用、发展。
  本文只是演绎法治系统六要素的一种类型的组合图像,还可以有其他多种组合图像,技艺有别,道理相通。乾坤为易之门,我们应当更加重视这两卦的理论指导价值,很好地加以运用于法治社会之建设。
  导论
  《周易》卦象是本质直观结果,卦辞是最原始的阐发,与原卦象已经有距离了。八卦每一卦从初到末六爻,先后关系表示行为发展的阶段性,分为六个步骤,合为一个完整的环节。这是动态的时间关系,也是一种平等观念,即前后左右卦表达平等对应的关系,是独立主体的外部关系。上下位势关系是一种静态空间观,是一种权威服从关系,是纵向关系。对于个体而言,或者一件事而言,传统易学看重先后制约关系,知过去占未来,是一种大时间观应用,它表达的是横向关系。其实,还有一种纵向关系,使卦象时间性关系转化为立体空间化关系。这就是先后卦象变左右前后上下卦象,使平面卦象三维化,更加完美、真实、灵活。卦象因此活而有生气,流变不息而一体,可以演绎出太极五行学说:左右上下居中之五行。它是去六爻之末爻,五爻为内气,内部循环不息的太极之象生。
  《易经》讲阴阳互化,这是其本质。但其形式是一分为三,立体空间化的。八卦是合三为一,阴阳在其中。易卦的上下体合为六维,似正方体的六面,上下(阴阳)左右(阴阳)前后(阴阳),方方正正,这是一种理想模型。六爻从初到上是六个方面,各方等价,为整体的一维。三对阴阳关系才成为体,所以有重卦才有《易经》。八经卦是抽象的,六十四卦是具体的。象,即空间形象,不是平面图像,二、五爻中正,正阳,阴阳中好,是平等理念,等价互换。方法万千,但不离中正二字。可中、可正,中正最佳。这是动能、动态的位势,自由度,空间化,技巧化。中正关系表现的动力最大、最和谐、自由。
  在以下各章中,先后(初至九或六)关系,代表一个时代。八卦重可以是上下重、左右重、前后重。上下(如乾上乾下)关系代表一种位势;前后(如乾前乾后)、左右(如乾左乾右)关系,二者是等位关系。其中,三、四爻即表现了人性的分裂,科学理念由此生。这就是在人格分裂、独立中产生整体系统的效果。一般来说,没有独立性单原就没有整体系统;没有系统性,单原也丧失意义。
  本文以《周易》八个基本卦之六爻辞论为核心和骨干结构,演绎四维国家权力关系存在之“象”理。下面就说明本文各章的演绎需要的新的基础性理论知识。
  一、一个假设
  【内容】乾为绝对理性的象征,表示不变的真理。
  【解析】八卦中乾坤卦是最纯粹的,由此可以变易出其他62卦,相对其他卦,乾坤是参照系(绝对性),人在天地之间运动(相对性)。乾坤可以相互参照,易以乾为参照,这是一种选择,具有简单性、和谐性、理性化,是科学理念的体现。也就是说,人类的文明需要人们理性社会中生活,而乾就是绝对理性的象征。
  二、两个原理
  1、天道不变原理
  天是真空,惯性系,是绝对的时间标准,绝对无,不朽性;地是相对的空间标准,绝对有,变化性。万物与人相互转化,自然变化。坤为相对运动,相对于乾而动。万物是无有生死物质,人是神鬼精神。天地是有始有终的生死循环。人亦然,生命的循环,轮回,生命是相对的,生死的相对—人来自天地又超越于天地。人是神之象,表示人具有巨大潜能。人的这种内在能量是现代科学没有充分注意的。天道即是自然,自然守恒不朽,所以,道不变,一切变化不离大道。在社会中,虽人情物理变化,但天理民心不变。这就是天道不变原理 ——体现为永恒不变的卦象。
  2、权力-权利相对性原理
  八卦的先后是横向关系,上下是纵向关系,二者构成二维平面关系;前后左右上下是三维空间关系,这两种关系统一构成四维时-空关系。每一卦六爻可以看到时间关系,可以看到位置关系,可以看到平面关系,也可以看到空间关系,最完整的图象是四维时-空关系图像。象不变,意有别,全在用易者掌握。自孔子起,中国古代人开始识析《周易》的平面关系,之后有宋人的五行学说见卦象的空间关系,这是一大进步,至此之后易学再无根本性的发展。
   “六爻之动,三极之道也”,“三极”即卦中天、地、人三才。初与二为地,三与四为人,五与上为天。如果一卦代表一个时代,则,初到上是位势空间变化,时变空间不变;如果一卦代表一种社会状态,则,前后上下左右空间变化,时间不变空间变。第一种情形是传统观象认识方法,自孔子以来未变。第二种情形是现代观象认识方法。这两种方式统一才能全面揭示卦象的真理。
  古典《易经》是平面视域。新易是四维视域:1)时间三维-空间一维:过去-现在-将来—上下;2)时间一维空间三维:现在—前后左右上下。八卦视域:1)直线:先后;2)平面:先后-上下;3)立体:前后-左右-上下;4)四维体系:先后-(前后-左右-上下)。1、2是传统视域,称为旧意或古易;3、4是现代视域,可以称为新易或者今易。立体视域核心是二、五爻关系,二者平权等价,中或中正关系。四维视域核心是六爻上下体互动,平权等价,实现先后与前后-左右-上下,转化。空间直线化,时间化;时间立体化,空间化。先后,是时间关系,不可逆,但可变,相对性;前后-上下-左右,是空间关系,各向同性,但有别,相对性。先后,吉凶不定,不变的,静止时间,绝对时间,虚;前后-左右-上下,变化的,运动空间,实,相对空间。内部绝对性,外部相对性。
  新易见四维时-空关系,还可以演绎出六法体系:民意生立法,立法生执法,执法生监督,监督生司法,司法生民心;立法执法司法监督为四公权,民意民心为二私权,四权为三权分立,一权监督,私权是民权为民意民心统一;民心不变,民意可测。民心权力-权利阴阳变化,民意民心太极之道。权由心制,心由权表。民意,立法、司法、执法、监督,六个范畴,为法权体系不可或缺的六个方面或者要素,其关系可以由八卦之六爻之象来表达。六爻的先后关系,是时间先后序列。上下关系,是对等的直线关系,还有等位的前后关系、左右关系,从而使卦象空间化。先后上下是平面图象,二维时-空关系。上下卦重势讲时,是体制内、大一统或者个体独立的内能。演绎两卦上下呼应的六爻时间关系;左右卦等势讲位,是多元化,社会外部互动关系,演绎两卦平等的空间关系,主要用二、五爻,中势,法治的本质。有应为正,阴阳平衡,不应为不正,阴阳相抗,即阴阳关系是本质关系。如是,可以见到,六爻初二为地象,代表民意,立法;三四为人象,代表执法、司法;五上为天象,代表民心、监督。八卦皆同,但其理不同,其用有别,因为卦象不同也。权力在二到五爻,民意民心分别是二或五爻。阳爻表示公开、作为,积极等意义;阴爻表示隐蔽、不作为,消极等意义。一、三、四、六爻是三假一真,等动能;二、五爻是三真一假,等势能。二、五爻分别代表民意、民心,民心居上,以传统卦解释得:民心至上。新易认为,民意-监督-民心——独立监督机制,四维国家权力说可以产生。
  空间时间化,体现在法治系统动能和势能的转化,系统能量守恒,形式可以转化。时间化,就是序列化,就是位势的能量不可忽视,说明权势的自然意义。在法治系统中,权力是不可或缺的,显然,权力之势能由权利之动能(民主运动之结果)转化而来;而权利之动能可由权力之势能推动。空间是势能的形式,时间是动能的形式。这样,时-空-能量不可分且可以实现能量形式的转化。内部关系不能颠倒,反则势变(内能)。前后左右,空间关系,时变位不变:位不变,待时机,类似于今人的机会均等观念;初到六,时不变位变:时不变,待位,古人重权位。如果将前者称为旧易,那么,后者可以称为新易。旧易理字重势,是一种静态能量观,时不变,即序列状态不变,谁把握住时机谁就有了势力。新易理字重等势,是一种动态能量观,空间不变,人人相同,即地位相同,谁自由活动力度大,谁就有更大的动能。所以,旧易重势力,权力,新易重平等,重权利,二者实不可分尔。二为阴位,五为阳位。阴阴阳阳为正,也是中。阴阳阳阴为不正,但也是中。共性为中,正是相对的,中为绝对性,是参照系,中不正可,不中正也不可,中正最佳。新易认为,阴阳等价互换,体现为六爻的二、五之等价,左右可互换。这就是等价原理的内容。
  三、四维卦象
  空间三维:
  1、前后:相对,选择正,修不正,去不正。执法程序的重要性。
  2、左右:绝对,选择中,无不正或反。平等、独立、自由,无偏私,适中、衡常,人权不变性。
  3、上下:相对绝对,选择正,去反。教育、自然、需要,权力,秩序,限制,律法,制度的重要性。
  前后-左右-上下关系:实际状态,相对运动,律法,形式。
  时间三维:
  1、过去:执法依据。现在,时间演变成一维线段(不是点或者直线),是有现时间。无过去和将来,只有孤立的现实,此时此刻。现在与三维存在构成一个小的系统,具有内在的自由能量,是不可忽视的相对独立的存在者。
  2、现在:具体现实情况。
  3、将来:执法结局。
  先后关系:过去-现在-将来,自由度,法,精神;现在:相对静止,理想状态,法,本质;相对绝对性。继承性、等价性、博爱、互助。
  四维整体:
  三维空间一维时间;三维时间一维空间,两种形式可以互相变换。具体于法治建设而言,可以认为,以权利为中心,权力围绕权利运转,前后变化,可快可慢,可止可动,以简明清正为准,否则需要变革。这就可以产生人人平等的法治理念:非善恶,君子、小人在律法面前一律平等。无任何特权公民。
  四、关于占卜(推理过去,把握现在,预测将来)


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濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋匡工閸㈡煡鍩為幋锔藉亹闁告瑥顦ˇ鈺呮⒑缂佹ɑ灏版繛鍙夅缚閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑掳鍊曢崬顓㈠閵堝棛鍘遍梺鍝勫暊閸嬫捇鏌よぐ鎺旂暫闁糕晝鍋ら獮瀣晜缂佹ɑ娅旈梻浣虹《閸撴繈鏁嬪銈呴獜閹凤拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煕椤垵浜濋柛娆忕箻閺屸剝寰勭€n亝顔呭┑鐐叉▕娴滄粌娲垮┑鐘灮濞呫垻绮婚幋婢濇椽顢橀姀銏犵ウ闁硅壈鎻徊鎸庛仚閹惰姤鍊甸柨婵嗛娴滄繃绻涢崨顔藉磳婵﹦绮幏鍛驳鐎n偆绉烽柣搴ゎ潐濞叉﹢鏁冮姀銈冣偓浣割潩閹颁焦鞋缂傚倷绶¢崰姘卞垝椤栨壕鍋撴担鍐ㄤ汗闁逞屽墯缁嬫帒鐜婚崸妤€鍌ㄩ梺顒€绉甸埛鎴︽⒒閸喍绶辨俊鎻掔秺閺屾盯濡歌閺嗩剛鈧娲﹂崹杈┾偓鐢靛帶鑿愭い鎴f娴滄儳銆掑锝呬壕闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€归崕鎴犳喐閻楀牆绗掗柡鍕╁劦閺屾盯寮撮妸銉т哗闂佹悶鍔岄崐鎼佹箒闂佺ǹ绻愰崥瀣礊閹寸姷纾奸柣姗€娼ч崝瀣磼缂佹ḿ绠栫紒缁樼箞瀹曟帒饪伴崘鐐瘒闂傚倷绀侀幖顐︻敄閸曨厽顐芥慨妯挎硾閽冪喖鏌¢崶銉ョ仼闂佸崬娲︾换婵嬫濞戞瑦鎮欏┑鐐叉噺缁诲牆顫忓ú顏勪紶闁告洟娼ч崜閬嶆⒑缂佹﹩娈樺┑鐐╁亾閻庢鍠栭…鐑藉极閹剧粯鍋愰柤纰卞墮閳ь剛鍋ゅ娲箰鎼达絿鐣靛┑鈽嗗亽閸樼厧鐜婚崸妤€绠f繝闈涘暞閺傗偓闂備胶绮崝妤呭磻閿濆鐒垫い鎺嗗亾妞ゆ垵顦甸悰顔跨疀濞戞瑦娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉处閺咁剟鐓崶銊р槈闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存繍浠肩紒鐐劤椤兘寮婚悢鐓庣闁逛即娼у▓顓㈡⒑閸︻収鏀伴柛鈺傜墵婵$敻宕熼姘鳖啋闁荤娀缂氬銊у垝瑜忕槐鎾寸瑹閸パ勭仌闂佺硶鏅滈悧婊堝箲閵忕姭鏀介柛鈥崇箲閻忎線姊洪崜鑼帥闁哥姵顨婇幃鐢割敍閻愮补鎷洪梺鑽ゅ枑濠㈡ê鈻撻埡鍛厵闁告垯鍊栫€氾拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顤€闂佺ǹ顑呴崐鍧楀蓟濞戞矮娌柟顖嗗懎濮查梻浣姐€€閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍥┿€婄紓浣靛妼濞硷繝寮诲☉婊呯杸闁规儳澧庨崝顖炴⒑閸濆嫮鐒跨紓宥勭劍娣囧﹪骞嗛幍顔炬澑闂佸搫鍊归娆愬閿燂拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顣洪梺缁樻尰濞茬喖寮婚悢鍏煎€绘俊顖濐嚙閽勫吋绻涚€涙ḿ鐭嬬紒顔芥崌瀵鏁撻悩鑼紲濠殿喗锚瑜板鎼规惔銊︹拺闁规儼濮ら弫杈ㄤ繆椤愩垹鏆g€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼淬埄妫熼梻渚€娼ч悧鍡椢涘Δ鍜佹晜闁跨噦鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劧闄勫☉褔鏌熺喊鍗炰喊闁糕晝鍋ら獮瀣偐椤愵澀澹曢梺鎸庣箓閹冲酣銆傚畷鍥╃<閻庯綆浜炵粻鑼磼缂佹ḿ绠炲┑顔瑰亾闂佹寧绻傚Λ娑㈠Υ閹扮増鈷戦柛婵嗗婢ч亶鏌涢幘璺烘瀻闁伙綁鏀辩€靛ジ寮堕幋婵娾偓鍨攽閻愭潙鐏﹂柣鐔濆洤鐭楅柛鈩冦仜閺€浠嬫煟濡偐甯涙繛鎳峰嫪绻嗘い鎰剁悼閳洟鏌¢崨顓犲煟闁哄苯妫楅濂稿幢濞嗗繐绠為梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃瑦宕查柟瀵稿Л閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ啠鍋撻獮鍨姎闁瑰嘲顑呴妴鎺撶節濮橆厾鍘甸梺缁樺灦钃遍柍閿嬪浮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵犻潧顑戠紞鏍ь熆鐠鸿櫣鐏遍柣顓烆樀閺岀喖鎮滃Ο鑽ゅ幐闂佺ǹ顑嗛幑鍥极閹邦厽鍎熸繝闈涚墕閸ゎ剚淇婇悙顏勨偓鎴﹀磿閼碱剚宕查柛顐g箥濞兼牗绻涘顔荤盎缂佺姴缍婇弻锝夊箛椤撶偟绁锋繝娈垮櫍椤ユ挾妲愰幘瀛樺闁告繂瀚呴敐澶嬬厱闁靛ǹ鍎抽崺锝嗩殽閻愯尙澧﹀┑鈩冩倐閸╋繝宕掑☉娆樹户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅悷婊冪Ч閿濈偛鈹戠€n偅娅囬梺绋胯閸婃牠寮查鍫熲拺闁告繂瀚ⅹ闂佸憡鏌ㄩ柊锝夊Υ閸涙潙鐭楀璺虹灱閻﹀牓姊婚崒姘卞缂佸鎸婚弲璺衡槈閵忥紕鍘遍棅顐㈡处濮婂鎯岄幒妤佺厸閻忕偛澧藉ú瀛橆殽閻愯揪鑰块柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣銏犲閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱収浠鹃梺鐟板暱閻倸顫忕紒妯诲閻熸瑥瀚禒鈺呮⒑閸涘﹥鐓ラ梺甯到椤曪綁顢曢妶鍡楃彴閻庣懓澹婇崰鏍р枔閵娾晜鈷戦柛婵嗗椤箓鏌涙惔銊ゆ喚闁挎繄鍋ゅ畷銊р偓娑欋缚閸樿棄鈹戦绛嬫當婵☆偅顨嗙粋宥呪攽鐎n偆鍘介棅顐㈡处閹告悂寮抽敐鍡樺弿濠电姴鍟妵婵堚偓瑙勬处閸嬪﹤鐣烽悢纰辨晢闁逞屽墰缁絽鈽夊▎鎴犵槇濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍瀹ュ洨纾奸柣妯虹-婢х敻鏌℃担鐟板闁诡喗鐟╅幃婊兾熺紒姗嗕户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦婵犳碍鐓熼柟閭﹀枟閺嗏晠鏌i鐔烘噰闁哄瞼鍠愬ḿ蹇涘礈瑜忛弳鐘绘煟鎼淬垼澹樻い锔垮嵆婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙閻撳簶鏀介柍钘夋娴滄繈鏌ㄩ弴妯虹伈鐎殿喛顕ч埥澶婎潩椤愶絽濯伴梻浣筋嚃閸ㄥ酣宕ㄩ鐐愮娀姊婚崒娆戭槮闁圭⒈鍋婇、鏍幢濞戞瑥浜遍梺缁樓归褔鎷戦悢鍏肩叆闁绘柨鎼瓭闂佺粯鍔曢敃顏堝蓟瀹ュ棙濮滈柟娈垮枟閸嬔冾渻閵堝棗绗傞梻鍕У缁傚秴饪伴崟鈺€绨婚梺閫涘嵆濞佳勬櫠椤栫偞鍊垫慨妯煎亾鐎氾拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闂囧鏌ㄥ┑鍡樻悙闁告柨顑囬埀顒冾潐濞叉﹢鎮¢敓鐘茶摕闁绘棁銆€閸嬫捇鎮介惂鑽ゆ嚀閺嗏晠姊绘担瑙勩仧闁告ê銈搁幃褔骞樼拠鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ浼村磻閸曨厾纾奸悗锝庡亽閸庛儲淇婇銏ゅ弰婵﹥妞藉畷顐﹀礋闂堟稑澹夐梻浣虹帛椤ㄥ牊绻涢埀顒傗偓娈垮枛椤兘寮幘缁樺亹闁肩⒈鍓欓埀顒傚仱濮婅櫣鈧湱濮甸妴鍐磼閹绘帗鍋ユい銏☆殕閹峰懘宕楅崫銉ф晨濠碉紕鍋戦崐鏍礉閿曞倸绀堟慨妯诲閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极瀹ュ绀嬫い鎺嶇劍椤斿洦绻濆閿嬫緲閳ь剚娲熼獮濠冩償閵娿儱鐎梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏$厵闁硅鍔曢惃娲煕閺傝法效闁哄本绋栫粻娑㈠籍閸屾粎鍘滈梻浣告惈閺堫剟鎯勯鐐靛祦婵せ鍋撻柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈠┑顖氥偢閺岋紕浠︾拠鎻掑缂佺偓鍎抽…鐑藉蓟閻旂厧绀堢憸蹇曟暜濞戙垺鐓熼柟鎯х摠缁€鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖宕灃闁告劕鍟ㄩ崹浠嬪蓟濞戙垹妫橀悹鍥ㄧゴ閸嬫挸螖閸愨晩娼熼梺鍦劋椤ㄥ懐绮诲☉娆嶄簻闁圭偓顨呯€氼噣寮抽敂鍓х=闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀箣椤撶偞顔傞梻浣告啞濞诧箓宕㈤幖浣哥;闁瑰墽绮弲鏌ュ箹缁厜鍋撻懠顒佹櫦濠碉紕鍋戦崐褏鈧潧鐭傚畷锝夊礃椤旇壈鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕愰悜鑺ュ€甸柣銏㈡瑜版帒姹查柨鐔哄У閳锋垿鏌i悢鍛婄凡婵炲牃鏅犻弻鐔煎礄閵堝棗顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥ鍡楀幊缂傚倹姘ㄩ幉绋款吋閸澀缃曢梺璇查閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍鐐烘煥濞戞瑧娲存慨濠冩そ閹兘寮舵惔鎾村瘱缂傚倷绶¢崳顕€宕归崼鏇炵畺闂勫洨绮诲☉妯锋婵炲棙鍨甸獮鍫ユ⒒娴e搫浠洪柛搴や含婢规洟顢橀悩鍏哥瑝闂佸搫顦伴敍鏇㈡偡閹靛啿鐗氶梺鍓插亖閸ㄥ寮抽鈶╂斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐摶鐐烘煕閹扳晛濡锋俊鎻掔墛缁绘盯宕卞Ο鏇熷灴钘熼柡鍐ㄧ墛閳锋帒霉閿濆懏鍤堢憸鐗堝俯閺佸嫰鏌涢埄鍐槈缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敓鐘茬倞闁靛鍎虫禒鐓幬旈悩闈涗杭闁搞劋绮欓幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繝蹇曠暠闁活収鍠楃换婵嬪閵忊槅浠ч梺鐟板殩閹凤拷