法治社会的道德原理（七）
张树军
【全文】
第二节 胡塞尔《现象学的观念》之解读
前言
近20年前读了胡塞尔的《现象学的观念》，没有读明白，之后再没有认真读过。当我写作《道德经的法哲学思想探析》时，发现现象学与中国古代的道学有种渊源关系。于是，我又重读了这本书。阅读之后，我再次认同了胡塞尔所说的科学哲学的结论——现象学是真正的科学的认识论。记得爱因斯坦非常看重认识论对理论物理学的作用，他说过，宇宙中最不可思议的问题是：我们为什么能够认识事物？胡塞尔似乎企图解决的就是这个问题。胡塞尔要建立其一种关于认识的科学，这就是他创立的现象学。
在我看来，现象学还原要求“本质直观”，这是可能的，但不是每个人都能掌握的技艺。它不是认识的逻辑过程，不是逐渐走向本质的探索，而是直接达于本质的同在。它的绝对性犹如“道”，“道识”同样是一种绝对自明性的原初的、本质性认识。一切“悟道”的过程都是外在的，只有还原至绝对静观、无识之时，才能达于“道知”。所以，“悟道”不是每个人都需要做到的，也不是每个人都能做到的，更不是人人都应做的，正如现象学本质直观也需要一种天赋能力一样。虽然，每个人都有可能，天赋机会均等，但并不是说每个人都可以“本质直观”或者达于“知道”。这看起来似乎玄妙，似乎让人厌烦，其实，这是科学认识达到艺术、原创境界的必然情况，很正常。这好比许多人不通音律一样，天赋使然，毫不为奇。
也许有人说，科学知识不能是这样，而是人人都能掌握的知识。其实，仔细想想，《道德经》、《周易》、《圣经》、《相对论》等伟大学说，千百年来不是许多人并不懂得它们，但谁能否认它们的科学价值呢？
现象学方法是伟大的思维方法，与“静观悟道”之“象思维”都是不朽的科学认识方法，是活的人类思维方法成果。我们应学习、应用、传承，并努力发展它们。也许，发展“象思维”或者“现象学还原法”这个说法已经不妥，也许它们已经是一种绝对方法，我们只能学习、应用、传承它们；也许这已经是人类思维的极境了，我们只能去“求道”、“悟道”，在这个过程中实践、感悟、发现人生以及认识世界的真谛。在学习、应用、传承中有许多技艺，这里，大有一般科学化发展的时空——对于本质，我们只能接受，这是绝对认识的起点，一切真知的开始。
“一切无限都是有限，一切有限都是无限”，“无生有，有变无”，“万物齐一”，“天人合一”等知识，同样也都是绝对的本质认识，不是指某个人，而是指人类与宇宙的本质关系的认识。这需要人处于“天真无邪”的状态，才必有此“智识”；需要“酒神精神”；需要无所执着的自由精神状态，等等。这些是认识存在本质、“悟道”的前提条件，不具备这些条件，就不能达到对存在本质的直观，就不可能“知道”，难的是这些前提、条件的成就而已。但是，热爱真理，所有追求真知的人们一定可以成就这些条件，也一定能直观存在本质，也一定能“知道”、“行道”。
在这里，“道学”也是指《道德经》思想为主体的中国古代哲学。现象学还原好比道学的“损道”，都是对现象的存在之悬隔，然后剥去非存在之表象，直观存在之本质。“损”有（现象的存在）以致于归于无（本质的存在）而达于“道”。“道”是天人和谐的境况，是存在而不是虚无，是本质的真实，是“大象”而无形。
