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婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲毝銊╁焵椤掆偓閳规垿鍨鹃搹顐㈡灎闂佺硶鏅濋崑娑㈩敇閸忕厧绶為悗锝庡墮鐢姊绘担鍝ユ瀮婵℃ぜ鍔庣划鍫熺瑹閳ь剙顕i幎钘夊嵆闁绘ḿ鏁搁敍婊堟⒑鐟欏嫬绲绘い鎴濇閳ь剚鐔幏锟� | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻涢幋鐑嗙劯婵炴垶顭傞悢鍝ラ檮闁芥ê顦辩粔娲煙椤旂懓澧查柟顖涙閺佹劙宕卞Ο鐑樼亪婵犵绱曢崑鎴﹀磹瑜忛幏瀣晲婢跺﹦顔嗛梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戝鈧倹绂掔€n亞顦┑鐘绘涧椤戝啴鍩€椤掆偓閸熸潙鐣烽妸褉鍋撳☉娅亝绂嶉柆宥嗏拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閵娾晙鎲炬い銏℃礃缁傛帞鈧綆鍋嗛崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鎰殕娣囧﹪濡堕崨顔兼缂佺偓鍎冲ḿ锟犲蓟閻旂厧绠氶柣妤€鐗滃Λ鍕磽娴e搫孝婵犫偓闁秴绠熼柟闂寸濡ɑ绻涢崱妯哄姢婵炲牄鍔岄—鍐Χ閸℃鐟ㄩ柣搴㈠嚬閸撶喖骞冨▎鎰瘈闁搞儯鍔庨崢鎾绘⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵啿鈻庤箛濠冩杸闂佺粯鍨靛ú锔锯偓姘炬嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掍焦顔囨繝寰锋澘鈧洟骞婃惔銊ュ瀭闁稿本澹曢崑鎾舵喆閸曨剛顦ュ┑鐐寸ゴ閺呮粓骞堥妸鈺佺闁兼亽鍎抽崢顏呯節閻㈤潧浠滈柣蹇旂箞瀹曟繂螖閸涱喚鍘搁柣搴秵閸嬪棙鏅堕悽鍛婄厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閻栧ジ宕洪埄鍐╁闂佸灝顑呴悡鏇熺節閻㈤潧浠滄い鏇ㄥ弮婵″鈧綆鍠栫粻顖炴煥閻曞倹瀚� | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻㈠壊鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛仾闁瑰啿鐭傚缁樻媴鐟欏嫬浠╅梺鍛婃煥閻吋绔熼弴銏╂晣闁靛繆鈧櫕鐤呴梻鍌欑贰閸撴瑧绮旂€涙ê鍔旈梻鍌欑窔濞佳囁囬銏犲瀭婵炲樊浜濋崐鍫曟煕閹伴潧鏋熼柍閿嬪灴閺屾稑鈹戦崱妤婁痪閻庣懓鎲$换鍫ュ蓟濞戞埃鍋撻敐搴″闁哄鍨块幃妤呮濞戞牕浠梺杞扮劍閹瑰洭寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴闇夐柨婵嗘搐閸斿鈧娲橀悡锟犲蓟閻旇 鍋撻悽鐧荤懓鏆╅梻浣规た閸樺ジ鎮ч幘璇茶摕闁挎繂顦伴崑鍕磼鐎n偒鍎ユ俊顐㈤叄濮婃椽宕崟闈涘壉闂佺粯顨堟繛鈧€殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剙鈧偤姊虹€圭姵銆冩俊鐐村浮楠炲鏌ㄧ€n剛顔曢柣搴$仛閹爼鍩€椤掆偓椤戝鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷� | 闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭壕濠氭煟閹邦喗鏆╅柣顓熺懇閺岀喐娼忛崜褏鏆犻柣搴㈣壘椤︿即濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒鐓庘攽閳藉棗浜濋柨鏇樺灲瀵鈽夊顐e媰闂佽鍨庨崨顓炐犻梻鍌欑閹碱偊顢栭崱娑欏亱闁绘ǹ顕ч拑鐔兼煥閻斿搫孝闁绘劕锕弻宥嗘姜閻楀牜妯傞梺瑙勬尦閺€杈╂崲濞戞埃鍋撻崹顐e仩闁逞屽墮椤戝鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷� | 闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柛顭戝亝閸欏繘鏌℃径瀣婵炲樊浜滃洿婵犮垻娅㈢粻鎴澝洪銏㈠祦閹艰揪绲挎す鎶芥倵閿濆骸浜濇繛鍛崌濮婄粯鎷呴崨濠呯闂佺ǹ顑嗛幑鍥ь嚕閸涘﹦闄勭紒瀣仢閸ゆ垿姊洪崫鍕枆闁告ü绮欓幃鈥斥槈閵忥紕鍘遍梺闈涱槶閸ㄥ搫鈻嶉崨顒煎綊鎮╁▎蹇撳箻闁革富鍘介崗婊堟⒑閸噮鍎忔い蹇ユ嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勫┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾婚悗锝庡枟閻撴洟鏌¢崶銉ュ闁诲繒濞€閺岋綁骞掗幋鐘辩驳闂侀潧娲ょ€氫即鐛€n喗鏅查柛鈾€鏅滈ˉ澶娾攽閻愯尙鎽犵紒顔芥尵缁寮借濞兼牗绻涘顔荤凹妞ゃ儱鐗婄换娑㈠箣閻愬灚鍣藉┑鈽嗗亜缁绘ê顫忛搹鍦煓婵炲棙鍎抽崜閬嶆⒑閸︻厽鍤€婵炲樊鍘奸锝囨嫚濞村顫嶅┑顔筋殔濡瑩宕撻悽鍛娾拺缂備焦锚婵箓鏌涢幘瀵告噰妞ゃ垺妫冮弫鎾绘晸閿燂拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戝鈧倹绂掔€n亞顦┑鐘绘涧椤戝啴鍩€椤掆偓閸熸潙鐣烽妸褉鍋撳☉娅亝绂嶉柆宥嗏拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閵娾晙鎲炬い銏℃礃缁傛帞鈧綆鍋嗛崢顏呯節閵忥綆鍤冮柛銊ゅ嵆瀹曨垶顢曢敂钘夆偓璺衡攽閻樻彃鏆曠紒璇叉閺屾洟宕煎┑鍫㈩唺闂佸憡甯婇崡鎶藉蓟濞戙垺鍋勯柛婵嗗閺嬪懘鎮楃憴鍕闁搞劌娼¢悰顔嘉熼懖鈺冿紲濠碘槅鍨崇划顖烆敂閻斿吋鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻涢幋鐑嗙劯婵炴垶锕╁ḿ銊╂煃瑜滈崜鐔奉嚕鐠囨祴妲堥柕蹇曞閵婏负浜滈柡宥冨妿閻矂鏌¢崱娆徯g紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屽讲闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勫┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾婚悗锝庡枟閻撴洟鏌嶉埡浣告殶闁宠棄顦辩槐鎺楁偐瀹曞洤鈷岄梺鍝勭灱閸犳牕鐣峰⿰鍡╂Ь闁汇埄鍨遍惄顖炲蓟濞戙垹围闁糕剝顨堟导宀勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閻涱噣宕堕鈧儫闂佹寧姊婚弲顐ャ亹閸℃稒鈷掑ù锝囧劋閸も偓闂佹悶鍊栭悧鐘荤嵁韫囨稒鏅搁柨鐕傛嫹 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲洦鏅煫鍥ㄧ☉缁€瀣亜閹哄秶璐伴柛鐐舵硾閳规垿鎮╅幇浣告櫛闂佸摜濮甸〃鍫ュ箲閵忋倕纾奸柣鎰綑閸撳爼姊虹紒妯诲碍閻庤鍋婇弫鎰緞鐎n偅顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愯弓鐢婚梻浣瑰濞叉牠宕愯ぐ鎺戠;闁靛牆顦伴悡娑㈡煕閵夛絽鍔氶柣蹇婃櫊閺岋綁骞掗幋鐘辩驳闂侀潧娲ょ€氫即鐛幒妤€骞㈡俊鐐村劤椤ユ岸姊婚崒娆戭槮闁硅姤绮撳畷浼村箛閺夎法顔囬梺瑙勫劶濡嫯绻氶梻浣呵归惉濂稿磻閻愬搫鍚圭€广儱顦伴悡蹇擃熆閼哥數銆掗柣锝変憾閺屾盯寮幐搴℃畻濠殿喖锕ㄥ▍锝夊箲閸曨垰惟闁靛濡囪ぐ姘舵⒒娴g儤鍤€闁搞倖鐗犻獮蹇涙晸閿燂拷 | 
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中国法文化的起源、发展和特点(下)

  

  为什么中国不允许“律师”的存在?为什么在实践中无法消灭讼师?第一,中国人一向不喜欢口才便捷、好辩争胜之人。《尚书》“尧典”里说尧于晚年考虑其继承人之时,大臣放齐建议尧的儿子丹朱。尧说:“吁!嚣讼可乎!”邓析教人诉讼,能将是说成非,将非说成是。子产便将他杀了。孔子曾说“刚毅木讷近仁”,“巧言令色鲜矣仁”。据说他还列述了寻常法律所不禁,而为君子所不得不诛的五种行为和心态。其中之一便是“言伪而辩”。因为当时名人少正卯竟然并有五者,所以孔子代理宰相之职方才七日,便将他杀了,并且举出了以前六个与少正卯同类,而受圣王贤相所诛之人(其中包括邓析),为自己诛少正卯之事辩护。这一类的故事传诵于后世,更使中国人厌恶好辩之人。


  

  第二,律师出庭为当事人辩护,难免与司法者意见不合,似乎是对司法权威的挑衅,这是权威者难以忍受的。此事在中国尤其遭忌,因为中国以往的官员喜欢以“民之父母”自居,父母处理子女间的纠纷,当然不允许外人插手。由于这些观念,中国审判制度采取了由审理者主导的侦讯方式,摒弃了由当事人相互的抗争方式,所以不准许任何人代替当事人发言辩论。


  

  但是诉讼是极为复杂、难以处理之事,须要精确地叙述事理,认定争点,然后提出自己的主张,不是一般人能够做得好的;何况在正常的情形下,呈词也需作成书面,即使是识字之人,也很难依照官颁的格式写成,所以绝大多数的人都要请有写状经验的人去做。地方政府虽然任命了“代书”,但是人数不多,而且其才识也不高(清代只要求他们“识字、诚实”),不受一般涉讼之人信赖,所以“讼师”便应运而生了。他们知道官方的种种禁令,当然会保护自己,所以被拿获惩处的极少。但是因为官方的镇压,知识分子去做讼师的不多,从常见的资料来看,他们所有的法律知识很有限,其职业品德也不特别高尚。由于这些因素,不仅当事人得不到良好的法律服务,司法官员的工作也得不到法律专业的协助和监督。这是中国传统法制里的另一个弱点。但是我们不宜将它强调为中国法文化的一个特点。因为许多由司法官员主导侦审的国家,也不重视律师的工作,而且律师待价而沽,才识较高的,大多被财力较强的当事人雇用,竭力争取其利益,很容易导致不公平的后果。


  

  诉讼应该自案发之地的基层司法机关开始,因为查证工作由它们去做最为便利、适宜。越级提起诉讼当然应该禁止,但是中国历史上常有上级官吏受理初审案件的例子,大多因为他们想博得爱民之誉。清代法律禁止这种“越诉”,但是又允许人民远赴京师向刑部、都察院、步军统领衙门(京师卫戍司令部)提起重大刑案的控诉,甚至在若干条件下容忍人民向皇帝喊冤(“叩阍”、“迎车驾”)。为什么?禁止越诉是为了维持正常的司法程序;允许京控、叩阍是一种弥补正常程序之缺陷的非常的救急措施。收到这种控诉之后,受词官司通常都只将控诉人略加讯问,如其行为并未违反某些程序规定,就将他解送原籍,交由该管司法官司(在京为刑部,在地方为督抚)审理。该管官司接到了这类“钦交”或“部交”的案件,当然不敢怠慢,会尽速亲自或委派专员侦审。这正是京控或叩阍之人所希望的,因为他们之所以奔赴京师上控,大多就是因为在原籍司法官员没有从速审理之故。


  

  至于司法程序的繁复,不仅表现在秋审、勾决等步骤上,自地方至省也有多层的审理、复核程序。这一点与司法机关的阶层制度有关,此外还牵涉到一些观念上的问题,所以要合起来探讨。


  

  中国占代中央司法官员不多,主要是廷尉及其属吏。中央政府之下的郡、县,都各自直接管理所属地域的司法。后来中央司法官逐渐增多,到了清代不仅“三法司”(刑部、都察院、大理寺)分管检举、审理和复核,许多其他官司,包括“九卿”(三法司加吏、户、礼、兵、工五部及通政使司)、大学士和满洲诸王也参与司法工作。地方司法官司则因历代行政阶层逐渐增加而重床叠架。到了清代,州县之上有府、道、“二司”(布政使司、按察使司)、“二院”(巡抚、总督)等级,所以一件平常的民事案件及答杖轻微刑案,虽然由州县审结,但是可以上诉到_上司衙门;徒罪须由省级核定;死罪案件经州县审拟之后,必须经过府、道、司、院覆审定拟具题,由通政使司审阅其程序,内阁票拟,上呈御览。皇帝通常谕令“三法司核拟具题”,三法司拟后再经内阁票拟呈览,皇帝大多批“依议”,但也可下令其他官司参与核议。如议定为“立决”,经皇帝批准,由兵部行文原籍督抚执行;如拟“监候”,则须先经“省内秋审”,归入“情实”、“缓决”、“可矜”、“留养”等类,再经“京师秋审”,决定分类后“三覆奏”,请皇帝复核,最后择日勾决。是日皇帝素服升座,御史陈述案由,皇帝与大学士等再行复核所定实缓无误后才“予勾”,勾到者即行传旨原籍处决,未勾者仍予监禁,待下一次秋审。


  

  为什么这么繁复?原因之一是中国领土和人口逐渐增加,事务日益繁忙,政府组织也需扩大,阶层便一再添多。其二是政治权力的集中,一方面减少了地方官员的类别,加重了各级地方政府首长的职责(秦汉守牧、令长皆得自辟属吏,分管庶政、司法等事,其后官吏任命之权悉归中央,而且道、府、州、县不设司法专业官吏,以致各级首长皆一人而需兼管司法,是以州县审拟之后,须经层层覆审);另一方面拆散了中央司法机构,削弱了其整体的权威(原归廷尉及其属吏的纠举、侦查、审理、复核等职权被分配给都察院、刑部、大理寺等许多官司,使他们群龙无首,最后只能听命于君主一人)。其三是一个自晋代便确立的程序—中下级司法官严格遵守法律条文处理寻常案件;遇到疑难之案,交由朝廷大臣和君主去作政策性的决断。这种决断需要考虑到法律以上的规范、事理以外的人情以及整个社会的导向,不是一般注重于法律细节(“刀锥之末”)的小吏们能够做的;而君主与大臣(尤其是不谙法律的大臣)却能不受法律的拘束而高瞻远瞩,看清楚一个疑难案件所涉及的许多问题,然后作出一个决定。由于这些理由,中国传统的司法程序变得一十分繁复,而且在其最后一个阶段允许很多事先从未与闻司法的官员参加判决。


  

  这样繁复的复核程序,确实是中国传统法制的一个特点。这个特点常常受人批评。清代人士就说审理机关阶层太多,反而让每层的工作流于形式。此说甚为中肯。西方人士特别指出最后几步程序显然是政治干预司法,其结果有害于法律的稳定性和司法的独立性。这一批评并不妥当,因为持此说者显然对中国法文化,甚至多数国家的法制不够了解。中国法文化认为法律并不是最高的规范。它并不周全,也不尽合乎情理,所以任何法律,尤其是涉及人们的价值观念和社会的政策导向的法律,都不是刚性不可变的,而必须随社会情势的变迁随时修正。这种修正是政策性的,向来皆由主导社会发展的政治人物—君主及大臣们—去做。他们的做法不限于制定新法;如果一个已经发生的行为依据高层的规范应该如何处理,他们便应该如何处理,不必拘泥于现有法条之有无。这种做法听来似乎有害于法律的稳定和司法的独立,其实许多国家的最高司法和立法机关遇到了重大疑难案件,特别是涉及社会发展的案件,大多也会这么做,只是在形式上有些不同而已。所以中国传统司法程序确实过于繁复,但是自有其法理依据,不可厚非。



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