耶稣选定了道路后就开始在加利利的各会堂里教训，宣传天国的福音。在布道活动的同时，他还给百姓医治疾病，并有许多神迹奇事彰显出他是上帝的儿子。如此声名大震。耶稣倡导的天国运动很快就赢得了不少犹太人的支持，形成一个犹太教的新教派。因为耶稣是拿撒勒人，所以人们称这个新兴的小教派为“拿撒勒派”。这个新兴的小教派人数不算太多，但充满了活力，使古老的犹太教以一个崭新的面貌呈现在人们面前。耶稣深知，要想使拿撒勒派发展成犹太教内的主流派，通过天国运动来振兴犹太民族，必须有一个坚强的领导集团帮助他发动教育和领导群众。于是，他开始在众多的追随者中间注意物色人才。经过仔细的观察和慎重的考虑，耶稣挑选了十二个门徒，以象征古以色列人十二支派之数来代表整个犹太民族。
耶稣在传道中一方面肯定了犹太教律法和先知预言的基本信仰，另一方面又提出“爱”是“律法和先知一切道理的总纲”[14]。把“爱”作为信仰的核心内容和道德的最高境界，这就超越了犹太教的传统信仰。耶稣认为，神与人的关系，不仅是创造者与被创造者的关系，而且是父亲与儿子的关系，其实质和核心就是神对人的爱。这种爱是无条件的、充满自我牺牲精神的爱，不因世人的背逆而受影响，相反甚至舍弃自己的独生子以拯救罪人；这种爱又是普世性的，也就是说爱的对象不仅是犹太人。这种爱是一切爱的基础，也决定了人对神和人对人的关系，这就是“爱神”和“爱人”这两条最根本的诫命。所以，后来基督教的整个教会法被称之为“爱的律法”。
耶稣之死耶稣的行动与主张受到大批犹太下层人民的拥护，也必然遭到祭司贵族的反对和嫉恨。当时的以色列处于罗马帝国的统治之下，祭司贵族是既得利益集团，本能地站在罗马统治者一边。犹太人是一个政教合一的民族，教权就是政权，宗教会堂就是法庭，即使在罗马统治时，祭司仍然享有部分司法权。耶稣的传道活动显然威胁了祭司的权威，最终祭司贵族们决定要除掉耶稣。
大约公元30年春天，耶稣决定到圣城耶路撒冷去扩大天国运动的影响，主动挑战祭司最高当局。万一对方有一些接受自己的诚意，则可以联合各派力量共同开展天国运动，否则，最坏的可能也不过是受难牺牲而已。行动的力量胜于言论，即使自我牺牲，也可用来唤醒同胞的良知与理性，是继续为天国工作的有效的途径。耶稣将时间选定在逾越节。逾越节是犹太人的最大节日，届时，犹太人云集耶路撒冷，各种政治力量都将在这里进行接触或较量。
4月2日，耶稣带领十二门徒，骑着驴驹，在一大批追随者的前呼后拥中进入了耶路撒冷。欢迎的人们的欢呼声响彻云霄，震动了整个圣城。耶稣进入耶路撒冷圣殿，赶出一切商贩，斥责祭司们玷污了圣殿，然后就在那里医治病人，并宣讲天国的福音。耶稣知道罗马当局和犹太当局都十分重视这次逾越节，为了确保逾越节期间的社会秩序，他们都做了一系列的安排，为此，罗马总督彼拉多已亲自来耶路撒冷坐镇，据说加利利的分封王希律过几天也要来耶路撒冷，大祭司该亚法更是战战兢兢如临大敌，惟恐有人乘机起义。耶路撒冷城中到处是彼拉多、希律和该亚法的密探。不过，耶稣早已将个人的安危置之度外，而且他自信自己的天国运动丝毫不违犯罗马的法律，反而认为彼拉多和希律既然来到耶路撒冷，这正是让他们亲自了解天国运动的一个好机会。耶稣坚持用合法的方式宣传自己的主张：耐心地回答群众的疑问；冷静地反驳对立派的意见；谨慎地应对敌人的挑衅。有一天，有人不怀好意地向他问道：我们是否应该向凯撒（当时的罗马皇帝）纳税？耶稣立即识破了他们的阴谋，这是一个包藏祸心的政治性问题。如果回答说应该向凯撒纳税，就会引起大多数犹太人的不满，有可能失去部分群众的支持；如果回答说不应该向凯撒纳税，就会被指控煽动群众反对罗马政府，左右都是陷阱。耶稣对此的巧妙回答成为后世的千古名言：“凯撒的东西应当归凯撒，上帝的东西应当归上帝”。[15]这句被称为“二元政治观”的话改变了整个西方世界，使得君权、王权或者无论什么形式的政权都有了限制。英国19世纪的阿克顿勋爵对此论道：耶稣“是以保护良知的名义，赋予世俗权力它从未拥有过的神圣，也给它加上了它从未承认过的束缚；这是对专制的否定，是自由的新纪元的开始。因为我们的主不仅颁布律法，而且创造实施的力量。在至高无上的领域保持一个必要空间，将一切政治权威限制在明确的范围以内，不再是耐心的理论家的抱负，它成为世界上哪怕最强大的机构和最广泛的组织的永恒责任与义务。”[16]一连几天，耶稣在圣城的活动极大地激怒了祭司贵族和敌对派，他们决心除掉耶稣，但他们知道支持耶稣的人很多，如果公开逮捕耶稣，不但毫无理由，而且肯定会引起骚乱，这是罗马当局绝对不能容许的。于是，他们买通了耶稣十二门徒中的犹大，伺机秘密逮捕耶稣。
