公元前1003年，南部部落首领大卫（David)经过长期斗争终于统一了以色列各部落，把入侵者逐出了巴勒斯坦，建立了以色列王国，定都耶路撒冷，以《上帝十戒》[11]为国家大法，统称“律法”。
以色列建国后，经历多次分裂和亡国，不断地和交替地由外国占领和统治，可谓苦难深重。一方面他们不得不接受外来的强势文化尤其是希腊、罗马文化的影响，另一方面却顽强地要保持自己文化和宗教的纯正。公元前427年，当时的统治者波斯王派以色列祭司以斯拉回耶路撒冷整顿秩序。他在基层人民的支持下，恢复一神信仰，重申耶路撒冷圣殿是耶和华上帝的唯一圣所，遵守安息日，禁止高利贷。
特别是禁止和异族通婚，以保持以色列民族血统的纯正和宗教的纯洁。从此以后，凡自认为血统和信仰纯正的以色列人就自称为“犹太人”，其宗教也被正式称为“犹太教”。
犹太人一向自称是“上帝的选民”，是天之骄子，但实际上是灾难最深重的民族。从有历史记录到公元一世纪本案发生时的1000多年中，只有大卫建国后的80年是值得骄傲的，其它时期多处于别国的奴役下。由于多年的战乱，大量的犹太人不得不离乡背井，在全世界流浪，而当时则主要散居在地中海沿岸一带。这一方面导致了犹太人大量吸收希腊文化，另一方面为后来基督教的产生和传播提供了有利条件。
基督教的起源基督教起源于犹太教，犹太教的经典就是《旧约全书》。这当然是后来的名称，相对“新约”而言。现在的《圣经》包括了新旧约全书，说明基督教继承了《旧约》。之所以称为“约书”，是因为“旧约”
讲述了上帝与犹太人在西奈山下的盟约[12]；而“新约”则讲述了耶稣以他的受难而死为人类与上帝之间建立了新的约定。我们从这里也可以看出“契约观念”在西方文化中的神圣地位。
由于有了上述西奈山之约，耶和华上帝成为犹太教信仰的唯一的神。但在实际生活中，由多神观念到一神观念，由多偶像崇拜到唯一崇拜，由犹疑的一神信仰到坚定的一神信仰，犹太人经历了漫长而艰难的历史过程。说来不可思议，犹太人越是经历苦难，越是得不到上帝的保护和承诺，就越是坚定对耶和华上帝的崇拜。他们认为自己民族的苦难是上帝对他们犯罪的惩罚，欺压他们的异国异族则是上帝手中的惩罚工具。所以，耶和华不仅是以色列的神，而是统治世上一切包括天上和人间的唯一主宰。这种思想最初表现在《旧约·以西结书》中，在“巴比伦之囚”[13]中传播。随着以色列人陆续返回巴勒斯坦，这种思想逐渐成熟，这表现为对“弥赛亚”的期待。
“弥赛亚”（Messiah)原意为“受膏者”或“受上帝祝福的人”。古代以色列人的国王即位时要举行一个仪式，由大祭司代表上帝将橄榄油敷在国王的前额上，表示上帝的祝福，“敷油”这个动作在汉语的《圣经》中被译为“膏”，所以国王就被称为“受膏者”，也就是“弥赛亚”。期待“弥赛亚”，就是期待上帝给他们派遣一位“受膏者”来复兴他们的民族与国家。
后来，犹太教的先知们进一步发展了“弥赛亚”的观念，使其形象逐渐具体明确。到公元前2世纪，《旧约·但以理书》中预言“人子”的国度即将来临，也就是说上帝将派遣自己的儿子来拯救世人。耶稣自称“人子”，意即自己就是众人期盼的“弥赛亚”。
公元元年前后，“弥赛亚”终于降临了，耶稣诞生了。耶稣是上帝的儿子，是童贞女马里亚由圣灵怀孕而生的。马里亚当时已经许配给大卫家的一个人，名叫约瑟，是个木匠。马里亚由圣灵怀孕后与约瑟结婚，所以约瑟是耶稣的名义之父。耶稣的名字是他降生以前由上帝命名的，“耶稣”这个名字的希伯来文的原意与“约书亚”是一样的，意思是“上帝拯救”。约书亚是古代以色列的一位民族领袖，是他继承摩西未竟之业，率领以色列人征服迦南并占领这块上帝“应许之地”。那么，耶稣的使命究竟是什么，是拯救人类还是复兴以色列王国？
耶稣反复思考犹太民族一千多年来的历史，想从错综复杂的历史经验中理出一个头绪来。耶稣家境虽然贫寒，但从小就受到良好的犹太教环境的熏陶，加之他天生聪慧，善于思考，很早就显示出他异于常人的特质。他夜以继日地苦苦思索，祷告，思路逐渐清晰起来。他领悟到大卫所罗门时代之所以兴盛，固然有其政治经济因素，但更主要的却是宗教因素；所罗门晚期之所以衰败以及随之而来的长期民族灾难的根源也在于此。所以，目前犹太民族面临的主要危机不是罗马帝国的民族压迫，而是犹太人背离上帝的宗教危机。耶稣坚信自己就是上帝的儿子，认为自己作为弥赛亚不是像一般犹太人所期望的去恢复世俗帝国征服世界，而是要建立一个超越世俗的天国。如此才能拯救犹太人并进而拯救全人类。这样他就选择了一条“受难”的道路，他知道只有承受住那种天地都难堪重负的痛苦，才能顺利完成救赎的使命。所以，他不是世俗的君主、英雄、斗士，而是耶和华的受苦的仆人。
