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婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲毝銊╁焵椤掆偓閳规垿鍨鹃搹顐㈡灎闂佺硶鏅濋崑娑㈩敇閸忕厧绶為悗锝庡墮鐢姊绘担鍝ユ瀮婵℃ぜ鍔庣划鍫熺瑹閳ь剙顕i幎钘夊嵆闁绘ḿ鏁搁敍婊堟⒑鐟欏嫬绲绘い鎴濇閳ь剚鐔幏锟� | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻涢幋鐑嗙劯婵炴垶顭傞悢鍝ラ檮闁芥ê顦辩粔娲煙椤旂懓澧查柟顖涙閺佹劙宕卞Ο鐑樼亪婵犵绱曢崑鎴﹀磹瑜忛幏瀣晲婢跺﹦顔嗛梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戝鈧倹绂掔€n亞顦┑鐘绘涧椤戝啴鍩€椤掆偓閸熸潙鐣烽妸褉鍋撳☉娅亝绂嶉柆宥嗏拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閵娾晙鎲炬い銏℃礃缁傛帞鈧綆鍋嗛崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鎰殕娣囧﹪濡堕崨顔兼缂佺偓鍎冲ḿ锟犲蓟閻旂厧绠氶柣妤€鐗滃Λ鍕磽娴e搫孝婵犫偓闁秴绠熼柟闂寸濡ɑ绻涢崱妯哄姢婵炲牄鍔岄—鍐Χ閸℃鐟ㄩ柣搴㈠嚬閸撶喖骞冨▎鎰瘈闁搞儯鍔庨崢鎾绘⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵啿鈻庤箛濠冩杸闂佺粯鍨靛ú锔锯偓姘炬嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掍焦顔囨繝寰锋澘鈧洟骞婃惔銊ュ瀭闁稿本澹曢崑鎾舵喆閸曨剛顦ュ┑鐐寸ゴ閺呮粓骞堥妸鈺佺闁兼亽鍎抽崢顏呯節閻㈤潧浠滈柣蹇旂箞瀹曟繂螖閸涱喚鍘搁柣搴秵閸嬪棙鏅堕悽鍛婄厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閻栧ジ宕洪埄鍐╁闂佸灝顑呴悡鏇熺節閻㈤潧浠滄い鏇ㄥ弮婵″鈧綆鍠栫粻顖炴煥閻曞倹瀚� | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻㈠壊鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛仾闁瑰啿鐭傚缁樻媴鐟欏嫬浠╅梺鍛婃煥閻吋绔熼弴銏╂晣闁靛繆鈧櫕鐤呴梻鍌欑贰閸撴瑧绮旂€涙ê鍔旈梻鍌欑窔濞佳囁囬銏犲瀭婵炲樊浜濋崐鍫曟煕閹伴潧鏋熼柍閿嬪灴閺屾稑鈹戦崱妤婁痪閻庣懓鎲$换鍫ュ蓟濞戞埃鍋撻敐搴″闁哄鍨块幃妤呮濞戞牕浠梺杞扮劍閹瑰洭寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴闇夐柨婵嗘搐閸斿鈧娲橀悡锟犲蓟閻旇 鍋撻悽鐧荤懓鏆╅梻浣规た閸樺ジ鎮ч幘璇茶摕闁挎繂顦伴崑鍕磼鐎n偒鍎ユ俊顐㈤叄濮婃椽宕崟闈涘壉闂佺粯顨堟繛鈧€殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剙鈧偤姊虹€圭姵銆冩俊鐐村浮楠炲鏌ㄧ€n剛顔曢柣搴$仛閹爼鍩€椤掆偓椤戝鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷� | 闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭壕濠氭煟閹邦喗鏆╅柣顓熺懇閺岀喐娼忛崜褏鏆犻柣搴㈣壘椤︿即濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒鐓庘攽閳藉棗浜濋柨鏇樺灲瀵鈽夊顐e媰闂佽鍨庨崨顓炐犻梻鍌欑閹碱偊顢栭崱娑欏亱闁绘ǹ顕ч拑鐔兼煥閻斿搫孝闁绘劕锕弻宥嗘姜閻楀牜妯傞梺瑙勬尦閺€杈╂崲濞戞埃鍋撻崹顐e仩闁逞屽墮椤戝鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷� | 闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柛顭戝亝閸欏繘鏌℃径瀣婵炲樊浜滃洿婵犮垻娅㈢粻鎴澝洪銏㈠祦閹艰揪绲挎す鎶芥倵閿濆骸浜濇繛鍛崌濮婄粯鎷呴崨濠呯闂佺ǹ顑嗛幑鍥ь嚕閸涘﹦闄勭紒瀣仢閸ゆ垿姊洪崫鍕枆闁告ü绮欓幃鈥斥槈閵忥紕鍘遍梺闈涱槶閸ㄥ搫鈻嶉崨顒煎綊鎮╁▎蹇撳箻闁革富鍘介崗婊堟⒑閸噮鍎忔い蹇ユ嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勫┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾婚悗锝庡枟閻撴洟鏌¢崶銉ュ闁诲繒濞€閺岋綁骞掗幋鐘辩驳闂侀潧娲ょ€氫即鐛€n喗鏅查柛鈾€鏅滈ˉ澶娾攽閻愯尙鎽犵紒顔芥尵缁寮借濞兼牗绻涘顔荤凹妞ゃ儱鐗婄换娑㈠箣閻愬灚鍣藉┑鈽嗗亜缁绘ê顫忛搹鍦煓婵炲棙鍎抽崜閬嶆⒑閸︻厽鍤€婵炲樊鍘奸锝囨嫚濞村顫嶅┑顔筋殔濡瑩宕撻悽鍛娾拺缂備焦锚婵箓鏌涢幘瀵告噰妞ゃ垺妫冮弫鎾绘晸閿燂拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戝鈧倹绂掔€n亞顦┑鐘绘涧椤戝啴鍩€椤掆偓閸熸潙鐣烽妸褉鍋撳☉娅亝绂嶉柆宥嗏拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閵娾晙鎲炬い銏℃礃缁傛帞鈧綆鍋嗛崢顏呯節閵忥綆鍤冮柛銊ゅ嵆瀹曨垶顢曢敂钘夆偓璺衡攽閻樻彃鏆曠紒璇叉閺屾洟宕煎┑鍫㈩唺闂佸憡甯婇崡鎶藉蓟濞戙垺鍋勯柛婵嗗閺嬪懘鎮楃憴鍕闁搞劌娼¢悰顔嘉熼懖鈺冿紲濠碘槅鍨崇划顖烆敂閻斿吋鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻涢幋鐑嗙劯婵炴垶锕╁ḿ銊╂煃瑜滈崜鐔奉嚕鐠囨祴妲堥柕蹇曞閵婏负浜滈柡宥冨妿閻矂鏌¢崱娆徯g紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屽讲闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勫┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾婚悗锝庡枟閻撴洟鏌嶉埡浣告殶闁宠棄顦辩槐鎺楁偐瀹曞洤鈷岄梺鍝勭灱閸犳牕鐣峰⿰鍡╂Ь闁汇埄鍨遍惄顖炲蓟濞戙垹围闁糕剝顨堟导宀勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閻涱噣宕堕鈧儫闂佹寧姊婚弲顐ャ亹閸℃稒鈷掑ù锝囧劋閸も偓闂佹悶鍊栭悧鐘荤嵁韫囨稒鏅搁柨鐕傛嫹 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲洦鏅煫鍥ㄧ☉缁€瀣亜閹哄秶璐伴柛鐐舵硾閳规垿鎮╅幇浣告櫛闂佸摜濮甸〃鍫ュ箲閵忋倕纾奸柣鎰綑閸撳爼姊虹紒妯诲碍閻庤鍋婇弫鎰緞鐎n偅顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愯弓鐢婚梻浣瑰濞叉牠宕愯ぐ鎺戠;闁靛牆顦伴悡娑㈡煕閵夛絽鍔氶柣蹇婃櫊閺岋綁骞掗幋鐘辩驳闂侀潧娲ょ€氫即鐛幒妤€骞㈡俊鐐村劤椤ユ岸姊婚崒娆戭槮闁硅姤绮撳畷浼村箛閺夎法顔囬梺瑙勫劶濡嫯绻氶梻浣呵归惉濂稿磻閻愬搫鍚圭€广儱顦伴悡蹇擃熆閼哥數銆掗柣锝変憾閺屾盯寮幐搴℃畻濠殿喖锕ㄥ▍锝夊箲閸曨垰惟闁靛濡囪ぐ姘舵⒒娴g儤鍤€闁搞倖鐗犻獮蹇涙晸閿燂拷 | 
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“邓正来问题”与“知识—法学路径”的社会—历史限度

  

  “并不意味着对预先存在的客体的表象或再现(representation),也不是要创造并不存在的客体的话语。正是话语或非话语实践的总体将某个事物引入到真理与谬误的游戏(play)之中,并使其成为一个思想的客体(不管它是以道德反思、科学知识等何种形式出现)。”[6]


  

  因此,福柯意义上的问题化其实蕴含着知识分子的批判立场,它“是要通过在自己专业领域进行的分析,不断质疑那种被设定为不言自明的公理,动摇人们的心理习惯即他们的行为方式和思维方式,消解人们熟视无睹并将其接受下来的事物,重新检视规则和制度,在此基础上重新问题化。”[7]从这个视角来看,邓正来其实不自觉或隐而不显地采用了福柯意义上的“问题化”进路,并将其置于提纲挈领的地位:“邓正来问题”的主旨乃是要对“现代化范式”这一“处于主导或支配地位的规范性信念”问题化,进而对这一“范式”何以形成支配地位进行知识社会学分析,对其所遮蔽的问题(“引导人们不去思考”的问题,即“理想图景”问题)进行揭示。[8]


  

  第二,其借自于库恩、受黄宗智影响而界定的“范式”(paradigm)这一“分析概念”从理论渊源和精神旨趣上均与福柯的相关概念(早期的“知识型”和晚期的“话语”)有相通之处。从思想史看,福柯、特别是库恩与皮亚杰的结构主义心理学有着较为明晰的思想承继关系,强调特定时代的思想结构或知识框架对认识的支配和型塑作用。[9]在分析福柯与库恩之间的异同时,意大利政治哲学家、著名福柯主义者阿甘本(Giorgio Agamben)写道:


  

  “Sextus Pompeius Festus告诉我们,罗马人在exemplar(范例)与exemplum(范型)之间作出了区分。exemplar(范例)可为感官所观察(oculis conspicitur),指涉的是人们必须模仿的事物(exemplar est quod simile aestimatur)。但exemplum(范型)则要求某种更为复杂的评价(它不仅仅是可感知的:animo aestimatur);它的含义首先是道德性和智识性的(intellectual)。福柯式的范式是下述两者的合二为一:它不仅是强加给某种规范科学之构成的exemplar(范例)或模式,更是且首先是一种exemplum(范型),其使陈述和话语实践聚合为一种新的智识统一体(ensemble)并在一种新的问题化语境中聚合起来。”[10]


  

  由此可见,库恩和福柯都要描述和揭示支配科学共同体并为其成员无意识效仿的一种exemplar,然而福柯意义上的“范式”则添加并突出了其作为exemplum的评价性、规范性维度,这就为他进一步揭示其对“话语形成”(discursive formation)甚或社会实践的排斥性、控制性机制创造了条件。从福柯本人的思想发展来看,他在《事物的秩序》(1966)中提出的“知识型”(episteme)以及在《知识考古学》、特别是《话语的秩序》(1971)发表后开始作为核心范畴使用的“话语”(discourse),均与库恩的“范式”有着异曲同工之妙。然而,与其“问题化”研究路径相一致,福柯的设问方式与库恩明显不同:他不是像库恩那样从知识内部去探讨使得规范科学成为可能的判准(某种世界观或思想结构),而是以考古学或系谱学的方式探究认识、理论、制度和实践等如其所是的深层可能性条件——用福柯本人的话讲,它不同于观念史或科学史研究,而是“旨在重新发现在何种基础上,知识和理论才是可能的;知识在哪个秩序空间被构建起来;在何种历史先天性基础上,在何种确定性要素中,观念得以呈现,科学得以确立,经验得以在哲学中被反思,合理性得以塑成,以便也许以后就会消失。”[11]尽管从基于“知识型”对话语形成的考古学研究转向基于“话语”对社会实践的系谱学分析标志着其问题化路径的深化,但福柯的这种设问方式始终没变——他不过是越来越认识到话语机制和权力机制对社会实践的型塑作用[12],进而突出了对话语机制、特别是权力运行机制的微观分析。“知识型”“所揭示的不是话语成为科学的权利,而是它存在的事实。”[13]作为展现秩序的符号系统,话语的主要功能是“说其所是”,因此,福柯式的话语分析试图形成“关于话语的话语”,旨在分析“话语是如何通过或不通过某些限制系统而形成的;每一个的特定标准为何,它们出现、发展和演变的条件又是什么。”[14]从以上分析不难发现,福柯意义上的“知识型”、特别是“话语”与邓正来所界定的“范式”在精神旨趣上具有契合之处:正如福柯意义上的“知识型”和“话语”不同于库恩意义上的“范式”而被赋予了规范性内涵一样,邓正来受黄宗智启发对库恩“范式”概念的改造也主要赋予其批判性内涵。在邓正来那里,范式不再起着某种肯定性、积极性(affirmative)作用,而是首先被赋予了否定性的内涵:它不再是建构科学共同体的某种世界观,而被定位为“可能是在未经质疑或未加批判的前提下展开的”、“引导人们不去思考什么”的“处于主导或支配地位的规范性信念”。[15]显而易见,就像福柯那里的“话语”一样,这种意义上的“范式”既具有功能性,也与“真理”相关:一方面,它与“权力”相关,具有“用某种规则对外部世界进行整理”、“话语形成”(通过话语对象、陈述方式、概念和策略形成某种齐一化的话语)和“话语控制”(对不符合某种话语的话语进行排斥和控制)的功能;另一方面,它也与“真理”相关,进而使得知识可以在话语实践中建构出作为“正确”的真理,在某种策略性处境中制造出作为“真相”的真理。[16]在《中国法学向何处去》中,“现代化范式”正是“权力”与“真理”的共同化身;用邓正来本人的话来讲:



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