“和谐”是中国传统文化的核心理念和根本精神。“和谐”两字都是指音乐的合拍与禾苗的成长，“和”即是“谐”，“谐”即是“和”，引申表示为各种事物有条不紊、井然有序和相互协调，即《中庸》里所说的“致中和，天地位焉，万物育焉”和《周礼》说的“以和邦国，以统百官，以谐万民”。
农耕文明时期古人的和谐社会观，虽然有着历史局限，但“大同社会”理想，却是中华民族千百年来孜孜以求的一个伟大梦想，无数仁人志士为此而不懈奋斗。当社会主义思潮于20世纪初传入中国后，人们把社会主义比作是中国的“大同思想”。汤因比曾说：人类已经掌握了可以毁灭自己的高度技术文明手段，同时又处于极端对立的政治意识形态的营垒，最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐。因此，中华传统文化所提倡的和谐、和睦、和为贵、和气生财、和衷共济、政通人和、和而不同、和平共处、家和万事兴，是中华文化的基本特性，在今天追求和平发展的时候，仍有重要价值[1]。
“和谐社会”由党的十六届四中全会提出，是指在建设有中国特色的社会主义条件下，面对资源、地区和利益发展不平衡，人民生活水平仍需进一步提高的形势下，通过全党全国人民的努力，通过经济、法律、政治等综合手段，调整社会发展策略，实现资源分配公平、群众利益均衡、人际关系协调、生命财产安全的社会模式，建设一个民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会[2]。建设和谐社会是一个重大的时代课题，十六届六中全会更是将其提升至“社会主义本质”的高度，并进一步指出，社会公平正义是社会和谐的基本条件，制度是社会公平正义的根本保证，必须加紧建设保障公平正义具有重大作用的制度，如公共财政制度、收入分配制度和社会保障制度等。
也有学者认为，和谐社会的内涵一般意义上讲，至少应当包括以下四方面：（1）“和谐社会”是社会资源兼容共生的社会。和谐社会应当是各类社会资源互相促进而又互相制衡的社会。（2）“和谐社会”是社会结构合理的社会。所谓“合理”，是说社会的各个组成部分，也就是子系统之间有一个比较匀称、比较均衡、比较稳定的关系。社会结构合理是社会和谐的前提。（3）“和谐社会”是行为规范的社会。社会在前进，社会规范会更新。更新后的社会规范依然是推动社会整体前进的推进器。（4）“和谐社会”是社会运筹得当，即“社会整合”的社会[3]，“形成全体人民各尽其能、各得其所而又和谐相处的社会”。
顾秀莲在中国无锡法治建设论坛上说，和谐社会本质上是民主法治社会，要求社会依照既定的规则有序运行，反对社会的无序化与无序状态。推进法治建设，有利于营造民主团结的政治环境、公平竞争的经济环境、安全稳定的治安环境、协调平衡的生态环境，为社会有序发展、和谐发展提供坚实的保障[4]。
