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濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋匡工閸㈡煡鍩為幋锔藉亹闁告瑥顦ˇ鈺呮⒑缂佹ɑ灏版繛鍙夅缚閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑掳鍊曢崬顓㈠閵堝棛鍘遍梺鍝勫暊閸嬫捇鏌よぐ鎺旂暫闁糕晝鍋ら獮瀣晜缂佹ɑ娅旈梻浣虹《閸撴繈鏁嬪銈呴獜閹凤拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煕椤垵浜濋柛娆忕箻閺屸剝寰勭€n亝顔呭┑鐐叉▕娴滄粌娲垮┑鐘灮濞呫垻绮婚幋婢濇椽顢橀姀銏犵ウ闁硅壈鎻徊鎸庛仚閹惰姤鍊甸柨婵嗛娴滄繃绻涢崨顔藉磳婵﹦绮幏鍛驳鐎n偆绉烽柣搴ゎ潐濞叉﹢鏁冮姀銈冣偓浣割潩閹颁焦鞋缂傚倷绶¢崰姘卞垝椤栨壕鍋撴担鍐ㄤ汗闁逞屽墯缁嬫帒鐜婚崸妤€鍌ㄩ梺顒€绉甸埛鎴︽⒒閸喍绶辨俊鎻掔秺閺屾盯濡歌閺嗩剛鈧娲﹂崹杈┾偓鐢靛帶鑿愭い鎴f娴滄儳銆掑锝呬壕闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€归崕鎴犳喐閻楀牆绗掗柡鍕╁劦閺屾盯寮撮妸銉т哗闂佹悶鍔岄崐鎼佹箒闂佺ǹ绻愰崥瀣礊閹寸姷纾奸柣姗€娼ч崝瀣磼缂佹ḿ绠栫紒缁樼箞瀹曟帒饪伴崘鐐瘒闂傚倷绀侀幖顐︻敄閸曨厽顐芥慨妯挎硾閽冪喖鏌¢崶銉ョ仼闂佸崬娲︾换婵嬫濞戞瑦鎮欏┑鐐叉噺缁诲牆顫忓ú顏勪紶闁告洟娼ч崜閬嶆⒑缂佹﹩娈樺┑鐐╁亾閻庢鍠栭…鐑藉极閹剧粯鍋愰柤纰卞墮閳ь剛鍋ゅ娲箰鎼达絿鐣靛┑鈽嗗亽閸樼厧鐜婚崸妤€绠f繝闈涘暞閺傗偓闂備胶绮崝妤呭磻閿濆鐒垫い鎺嗗亾妞ゆ垵顦甸悰顔跨疀濞戞瑦娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉处閺咁剟鐓崶銊р槈闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存繍浠肩紒鐐劤椤兘寮婚悢鐓庣闁逛即娼у▓顓㈡⒑閸︻収鏀伴柛鈺傜墵婵$敻宕熼姘鳖啋闁荤娀缂氬銊у垝瑜忕槐鎾寸瑹閸パ勭仌闂佺硶鏅滈悧婊堝箲閵忕姭鏀介柛鈥崇箲閻忎線姊洪崜鑼帥闁哥姵顨婇幃鐢割敍閻愮补鎷洪梺鑽ゅ枑濠㈡ê鈻撻埡鍛厵闁告垯鍊栫€氾拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顤€闂佺ǹ顑呴崐鍧楀蓟濞戞矮娌柟顖嗗懎濮查梻浣姐€€閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍥┿€婄紓浣靛妼濞硷繝寮诲☉婊呯杸闁规儳澧庨崝顖炴⒑閸濆嫮鐒跨紓宥勭劍娣囧﹪骞嗛幍顔炬澑闂佸搫鍊归娆愬閿燂拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顣洪梺缁樻尰濞茬喖寮婚悢鍏煎€绘俊顖濐嚙閽勫吋绻涚€涙ḿ鐭嬬紒顔芥崌瀵鏁撻悩鑼紲濠殿喗锚瑜板鎼规惔銊︹拺闁规儼濮ら弫杈ㄤ繆椤愩垹鏆g€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼淬埄妫熼梻渚€娼ч悧鍡椢涘Δ鍜佹晜闁跨噦鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劧闄勫☉褔鏌熺喊鍗炰喊闁糕晝鍋ら獮瀣偐椤愵澀澹曢梺鎸庣箓閹冲酣銆傚畷鍥╃<閻庯綆浜炵粻鑼磼缂佹ḿ绠炲┑顔瑰亾闂佹寧绻傚Λ娑㈠Υ閹扮増鈷戦柛婵嗗婢ч亶鏌涢幘璺烘瀻闁伙綁鏀辩€靛ジ寮堕幋婵娾偓鍨攽閻愭潙鐏﹂柣鐔濆洤鐭楅柛鈩冦仜閺€浠嬫煟濡偐甯涙繛鎳峰嫪绻嗘い鎰剁悼閳洟鏌¢崨顓犲煟闁哄苯妫楅濂稿幢濞嗗繐绠為梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃瑦宕查柟瀵稿Л閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ啠鍋撻獮鍨姎闁瑰嘲顑呴妴鎺撶節濮橆厾鍘甸梺缁樺灦钃遍柍閿嬪浮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵犻潧顑戠紞鏍ь熆鐠鸿櫣鐏遍柣顓烆樀閺岀喖鎮滃Ο鑽ゅ幐闂佺ǹ顑嗛幑鍥极閹邦厽鍎熸繝闈涚墕閸ゎ剚淇婇悙顏勨偓鎴﹀磿閼碱剚宕查柛顐g箥濞兼牗绻涘顔荤盎缂佺姴缍婇弻锝夊箛椤撶偟绁锋繝娈垮櫍椤ユ挾妲愰幘瀛樺闁告繂瀚呴敐澶嬬厱闁靛ǹ鍎抽崺锝嗩殽閻愯尙澧﹀┑鈩冩倐閸╋繝宕掑☉娆樹户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅悷婊冪Ч閿濈偛鈹戠€n偅娅囬梺绋胯閸婃牠寮查鍫熲拺闁告繂瀚ⅹ闂佸憡鏌ㄩ柊锝夊Υ閸涙潙鐭楀璺虹灱閻﹀牓姊婚崒姘卞缂佸鎸婚弲璺衡槈閵忥紕鍘遍棅顐㈡处濮婂鎯岄幒妤佺厸閻忕偛澧藉ú瀛橆殽閻愯揪鑰块柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣銏犲閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱収浠鹃梺鐟板暱閻倸顫忕紒妯诲閻熸瑥瀚禒鈺呮⒑閸涘﹥鐓ラ梺甯到椤曪綁顢曢妶鍡楃彴閻庣懓澹婇崰鏍р枔閵娾晜鈷戦柛婵嗗椤箓鏌涙惔銊ゆ喚闁挎繄鍋ゅ畷銊р偓娑欋缚閸樿棄鈹戦绛嬫當婵☆偅顨嗙粋宥呪攽鐎n偆鍘介棅顐㈡处閹告悂寮抽敐鍡樺弿濠电姴鍟妵婵堚偓瑙勬处閸嬪﹤鐣烽悢纰辨晢闁逞屽墰缁絽鈽夊▎鎴犵槇濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍瀹ュ洨纾奸柣妯虹-婢х敻鏌℃担鐟板闁诡喗鐟╅幃婊兾熺紒姗嗕户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦婵犳碍鐓熼柟閭﹀枟閺嗏晠鏌i鐔烘噰闁哄瞼鍠愬ḿ蹇涘礈瑜忛弳鐘绘煟鎼淬垼澹樻い锔垮嵆婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙閻撳簶鏀介柍钘夋娴滄繈鏌ㄩ弴妯虹伈鐎殿喛顕ч埥澶婎潩椤愶絽濯伴梻浣筋嚃閸ㄥ酣宕ㄩ鐐愮娀姊婚崒娆戭槮闁圭⒈鍋婇、鏍幢濞戞瑥浜遍梺缁樓归褔鎷戦悢鍏肩叆闁绘柨鎼瓭闂佺粯鍔曢敃顏堝蓟瀹ュ棙濮滈柟娈垮枟閸嬔冾渻閵堝棗绗傞梻鍕У缁傚秴饪伴崟鈺€绨婚梺閫涘嵆濞佳勬櫠椤栫偞鍊垫慨妯煎亾鐎氾拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闂囧鏌ㄥ┑鍡樻悙闁告柨顑囬埀顒冾潐濞叉﹢鎮¢敓鐘茶摕闁绘棁銆€閸嬫捇鎮介惂鑽ゆ嚀閺嗏晠姊绘担瑙勩仧闁告ê銈搁幃褔骞樼拠鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ浼村磻閸曨厾纾奸悗锝庡亽閸庛儲淇婇銏ゅ弰婵﹥妞藉畷顐﹀礋闂堟稑澹夐梻浣虹帛椤ㄥ牊绻涢埀顒傗偓娈垮枛椤兘寮幘缁樺亹闁肩⒈鍓欓埀顒傚仱濮婅櫣鈧湱濮甸妴鍐磼閹绘帗鍋ユい銏☆殕閹峰懘宕楅崫銉ф晨濠碉紕鍋戦崐鏍礉閿曞倸绀堟慨妯诲閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极瀹ュ绀嬫い鎺嶇劍椤斿洦绻濆閿嬫緲閳ь剚娲熼獮濠冩償閵娿儱鐎梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏$厵闁硅鍔曢惃娲煕閺傝法效闁哄本绋栫粻娑㈠籍閸屾粎鍘滈梻浣告惈閺堫剟鎯勯鐐靛祦婵せ鍋撻柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈠┑顖氥偢閺岋紕浠︾拠鎻掑缂佺偓鍎抽…鐑藉蓟閻旂厧绀堢憸蹇曟暜濞戙垺鐓熼柟鎯х摠缁€鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖宕灃闁告劕鍟ㄩ崹浠嬪蓟濞戙垹妫橀悹鍥ㄧゴ閸嬫挸螖閸愨晩娼熼梺鍦劋椤ㄥ懐绮诲☉娆嶄簻闁圭偓顨呯€氼噣寮抽敂鍓х=闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀箣椤撶偞顔傞梻浣告啞濞诧箓宕㈤幖浣哥;闁瑰墽绮弲鏌ュ箹缁厜鍋撻懠顒佹櫦濠碉紕鍋戦崐褏鈧潧鐭傚畷锝夊礃椤旇壈鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕愰悜鑺ュ€甸柣銏㈡瑜版帒姹查柨鐔哄У閳锋垿鏌i悢鍛婄凡婵炲牃鏅犻弻鐔煎礄閵堝棗顏� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴濐潟閳ь剙鍊圭粋鎺斺偓锝庝簽椤︻厼鈹戦悩缁樻锭妞ゆ垵鍟撮崺鈧い鎺嗗亾闁哥喐娼欓悾鐑藉Ω瑜夐崑鎾斥槈濞咁収浜濈粋宥夋焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄☉閿曪絿娆㈤柆宥嗙厱闁靛ň鏅欓幉鐐亜閵忊剝绀冪紒鍌涘笧閳ь剨缍嗛崑鍡涘储椤忓懐绡€闁靛骏缍嗛崵鍐煕閵婏箑顥嬮柍褜鍓氶崙褰掑矗閸愩劎鏆﹂柡鍥ュ灪閻掕偐鈧箍鍎卞Λ娑㈠储娴犲鐓欓柛蹇撳悑閸庢鏌涢妸銉э紞缂侇喗妫冨Λ鍐归姀銏″殌妤楊亙鍗冲畷鐔碱敇閻橀潧甯ㄩ梻鍌欒兌绾爼寮查鍡欑濞撴埃鍋撶€殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥ鍡楀幊缂傚倹姘ㄩ幉绋款吋閸澀缃曢梺璇查閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍鐐烘煥濞戞瑧娲存慨濠冩そ閹兘寮舵惔鎾村瘱缂傚倷绶¢崳顕€宕归崼鏇炵畺闂勫洨绮诲☉妯锋婵炲棙鍨甸獮鍫ユ⒒娴e搫浠洪柛搴や含婢规洟顢橀悩鍏哥瑝闂佸搫顦伴敍鏇㈡偡閹靛啿鐗氶梺鍓插亖閸ㄥ寮抽鈶╂斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐摶鐐烘煕閹扳晛濡锋俊鎻掔墛缁绘盯宕卞Ο鏇熷灴钘熼柡鍐ㄧ墛閳锋帒霉閿濆懏鍤堢憸鐗堝俯閺佸嫰鏌涢埄鍐槈缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敓鐘茬倞闁靛鍎虫禒鐓幬旈悩闈涗杭闁搞劋绮欓幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繝蹇曠暠闁活収鍠楃换婵嬪閵忊槅浠ч梺鐟板殩閹凤拷
刑事证明标准问题之争中的四大误区

  
  如果将前面两种现象中的各种说法与本文对事实的主客观性、“事实确信”的主客观性以及一些相关问题的分析对比起来,我们就基本上可以发现前者存在的问题。在第一种现象中,执“主观真实”一端的有关论说存在的主要问题是:第一,每种说法基本上都没有在事实本身的主观性与个人的具体“事实确信”的主观性之间作出明确的区分,而且,提得较多的主观性是前者而非后者,以这种方式来论证诉讼证明中的事实认定为一种“主观真实”显然是不得要领的,无法使我们正确认识比较法上的“主观真实”之所指。第二,除了第一种说法不能看出其是否承认存在着比较法上的“客观真实”之外,其他说法明显都是否认的。第三种说法和第四种说法基本上是错误地直接以否定事实本身的客观性而否定个人的具体“事实确信”的客观性。第二种说法和第五种说法似乎承认事实本身有不为其主观性所否定的客观性,但不恰当地否认在对过去事实的认识中事实本身的客观性可以转化为个人的具体“事实确信”的客观性。第三,有些论说存在着哲学知识的含混理解甚至是误用。比如:第二种说法在方法上利用解释学、语用学,从而说“法律事实……处于永恒的‘延异’状态之中,并且可以在无休止的对话中不断地得出,经验永远是崭新的……事实认定上永远存在着纠错的可能性”,就是不恰当的。因为,虽然在一定意义上可以说诉讼证明是一种历史认识活动,但是,它与哲学解释学和语用学中所探讨的一般历史认识活动却有基本的区别。在一般历史认识活动中,导致事实的“延异”和经验的“崭新”的主要原因是:历史时代不同,社会的意义框架和认知框架会不同,因而,对同样的经验对象的“解释”(指称或命名)可能因时而异;历史的实践目的可能因时而异,因而,具体认识活动所关注的经验对象也会发生变化。[50]但是,诉讼证明并不具有一般意义上的历史认识活动这两种特征。因为,在诉讼证明中,待证事实虽然一般是一种“过去的事实”,但并不是一种“不同时代”的“历史事实”,而且,需要证明什么事实也是由法律争议的内容事先确定了的,不像一般历史认识活动那样会因为认知目的的不断变化而导致事实对象的变化,所以,诉讼中的“事实”并不会出现解释学和语用学中所谓的“延异”和永远纠错可能性的问题。质言之,解释学、语用学主要探讨的是事实本身的主观性问题,而不是“事实确信”的主观性问题。又比如:主要是因为事实之经验现象不能被直接“摆在面前”,第四种说法认为根据实用主义哲学,以辩证唯物主义为支撑的“客观真实”是一个形而上学的概念,第五种说法认为根据分析哲学和语言哲学,“客观真实”、“客观事实”是伪概念,都存在着哲学理解的不当。因为,无论是辩证唯物主义经典作家,还是实用主义哲学、分析哲学和语言哲学,都反对将传统本体论哲学中所说的“世界第一因”、“永恒存在”、“自在实体”等这些所谓的“本体”(非第五种说法的论者及其反对者所说的现象实在这种所谓的“本体”)和形而上学范畴作为知识的对象,而没有认为经验事实之现象消逝在历史的时间隧道中就进入了超验的领域,所以,在论者提到的这些哲学中,在认识论上的“客观真实”、“客观事实”都可以用来指称过去的经验事实,它们既不是形而上学的概念,也不是伪概念。就执“客观真实”一端的阵营而言,其认为在诉讼证明中有“客观真实”或“客观事实”无疑是符合大众常识的,但是,在哲学论证上也存在着四个方面的问题:其一,缺乏对不同论说存在的内在论证问题的充分辩驳,这样,既可能使抱持这些论说的论者处于一种心安理得的状态,也可能使这些论说产生极大的蛊惑性。其二,没有清楚地论证“客观真实”或“客观事实”在诉讼证明中是如何获得的,因而难免使人怀疑其立场是否站得住脚。其三,没有分析比较法意义上的“主观真实”的性质,从而无法使人看到中国与西方国家在刑事证明标准方面的本质差异。其四,对哲学的理解也存在着不当。以辩证唯物主义认识论来为事实认定的客观性辩护的论者,把其所说的“客观”与本体论扯在一起无疑是有问题的,因为,在辩证唯物主义经典作家的著作中,并没有什么所谓的本体论。[51]认为不能离开本体论来谈论认识论的论者,对贝克莱、海德格尔、伽达黙尔等人的观点的批评,既大可不必,也不得要领,因为,不管论者对本体论的理解是否恰当,但在特定意义上可以说,其所说的“本体论”和“客观”与其所批评的哲学家所指的是不一样的。

  
  就第二种现象而言,否认比较法上的“主观真实”与“客观真实”之间的实质差别无疑是不正确的。因为:一方面,从中国刑事证明标准的传统合法性话语的产生历史来看,就是要求刑事证明标准要有中国和西方国家之间的“客观”与“主观”之别,[52]而且,前面指出这种区别在认识论上是可以成立的;另一方面,如果否认中国与西方国家在刑事证明标准方面的实质差异,也就无法看到或有效解释二者在定罪证明上的一些具体差异。[53]比如,在前面提到的“女尸案”中,为什么美国法官和中国学者的态度不同,就无法得到清楚的解释。从根本上说,都是因为没有正确认识事实本身的主客观性和事实确信的主客观性之间的关系,即主要是没有区分事实的主观性和“事实确信”的主观性以及否认在过去事实的证明中事实的客观性可以转化为“事实确信”的客观性,才使得“无差别”论的各种说法能够得以流行。这里,需要对其中两种说法所存在的问题进行特别的澄清:首先,第一种说法之所以貌似有理,实际上是错误地在事实本身的主观性和客观性的意义上来理解比较法上的“主观真实”与“客观真实”。因为,从事实本身同时具有主观性和客观性而言,可以说事实本身既是一种“主观真实”,也是一种“客观真实”。需要明确的是,一方面,从事实本身也具有主观性(离不开主观认识或主观命题)这一角度来讲,不妨碍中国在证明标准上也使用“事实确信”、“内心确信”这样的表述(不能用“排除合理怀疑”这种表述,因为从制度语境来看,其中的“理”主要是指或然之理),只不过是一种没有“自由”——“不得不相信为事实”——的“确信”或“心证”;另一方面,从“疑罪从无”是现代刑事诉讼的判决原则这一角度来说,可以说西方国家也可使用“以事实为根据”、“事实清楚,证据确实、充分”这些词语来界定证明标准,但其所指也应与中国的不同,在证明标准的意义上仅指“主观真实”,即其中的“事实”在严格意义上讲不过是一种“不一定为真但仍愿意相信为事实”的“事实确信”。[54]其次,按第三种说法,似乎可以从“思维方式”或文化习惯的不同而对“女尸案”中美国法官和中国学者的态度差异做出一些貌似合理的解释,但这种解释逻辑是经不起推敲的。因为,按这种解释逻辑,就无法阻止一些荒唐的说法,如:单独就“被告人否认了控方的指控”这一证据事实来看,中国人注重“外部性”就承认这一事实,而西方人则可能将其“内省”为“被告人承认了控方的指控”。毫无疑问,按照“无差别”论,就容易使我们错过中国刑事证明标准的真正问题,从而得出这样的不恰当结论,即:如果说中国刑事证明标准需要改革,无非就是在证明标准的称谓上换一个标签,或是换一种思考事实问题的“思维方式”和文化习惯。

  
  四、哲学主义与证明标准之间的误区

  
  论争的哲学化,是刑事证明标准问题之争中一个极为突出的特征,这不仅仅是为了追求论争的深刻,更是因为,论者大多把刑事证明标准的立场之争在根本上当成了一个宽泛意义上的哲学主义之争,这就是:人们似乎认为,在认识论上所依据的哲学主义不同,或者说对同一主义的哲学话语的理解不同,决定着刑事证明标准的立场差异。哲学化的论争,尽管看起来深刻,但“主义化”的思路(思想范式)却在根本上把我们对问题的思考带入了歧途,使我们无法看中国刑事证明标准问题在实质上究竟是什么样的问题。

  
  说到近年来的刑事证明标准问题的主义之争,不得不提及这种“主义化”思路的历史由来。这种思路,在最初形成于刑事(也包括民事)诉讼中的社会主义和资本主义的政治意识形态对立,它表现为这样一种关于刑事证明标准的“主义化”合法性话语,即:诉讼中事实认定的法律标准的设定,是关涉哲学立场/主义的重大问题,申言之,坚持科学-政治正确的辩证唯物主义可知论哲学立场,诉讼证明中的事实认定就应当符合“客观实际”,以“客观事实”作为唯一的检验标准,相反,西方国家的诉讼证明标准以及与其有关的自由心证制度是建立在不科学的主观唯心主义和不可知论的哲学立场之上。[55]直到当前,这种“主义化”的合法性话语基本上都一直在刑事诉讼法学和证据法学的各类教材中例行登场。与过去相比,近年来的刑事证明标准问题之争体现了两个变化:一是在哲学主义与政治对错之间进行了“松绑”;二是,在“思想解放”和“百花齐放”的理论氛围中,哲学话语变得更为丰富。然而,近年来的刑事证明标准问题之争却不幸地落入了“主义化”思路的问思陷阱。从前面的几个误区中,我们已经可以隐约看到这种误区的影子。否定“客观真实”这种证明标准的合法性,在当前已成为一种学术主流。在这种潮流中,学者们在“主义化”的思路上可以说是使尽了“浑身解数”,归结起来,主要有这样几种路数:一是,通过对辩证唯物主义认识论(的某些话语)的“重新理解”,指责以辩证唯物主义认识论来支持“客观真实”这种证明标准的论者对辩证唯物主义认识论本身的读解是“片面的”或“误读”,从而为新的证明标准“正名”。[56]在这种路数中,有些论者因为认为应当在诉讼证明的认识论根据上坚持辩证唯物主义,所以,即使其提出了不同于“客观真实”的证明标准,仍然要表明,其提出的标准有别于以不同于辩证唯物主义认识论为基础的西方国家的证明标准。二是,主要在辩证唯物主义之外,如以解释学、语用学(这既是一种哲学方法论,也是一种实质的哲学主义立场)作为理论根据,来消解“客观真实”的合法性,但同时表明新的哲学话语与辩证唯物主义认识论的基本观点是不相矛盾的。[57]三是,直接以不同于辩证唯物主义认识论的其他哲学主义,如经验主义、实用主义等,来论证支持新的证明标准立场。[58]四是,根据一种宽泛的所谓后现代哲学,提出一种所谓关于证明标准的“模糊论”。[59]面对“客观真实”遭受的“围攻”,可以说,坚守阵地的论者的抵抗仍然是主义式的,这就是,扛起辩证唯物主义认识论的“大旗”。从有代表性的论者来看,其主要进行了两个方面的“贴标签”式简单抵抗:一方面是,给辩证唯物主义认识论的所谓“新解释”贴上“片面理解”的标签;另一方面是,以辩证唯物主义来否定经验主义,[60]在实质上也就是给后者贴上“不科学”或“不可知论”等标签。虽然我们没有看到维护“客观真实”的论者对对立的证明标准立场所依据的许多其他哲学主义做出反击,但是,可以想象的是,如果按着“主义化”的思路走下去,其基本的反击方法还是只能简单地给对手的哲学主义贴上“不科学”的标签。在近年来的刑事证明标准问题之争中,还有一种比较隐晦的“主义化”思路,这就是,有的论者在讨论刑事证明标准问题时,虽然看不出用其用某种主义来支持特定的证明标准立场,但是,还是在大谈哲学主义及其对刑事证明标准法律规定的影响。[61]


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濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋匡工閸㈡煡鍩為幋锔藉亹闁告瑥顦ˇ鈺呮⒑缂佹ɑ灏版繛鍙夅缚閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑掳鍊曢崬顓㈠閵堝棛鍘遍梺鍝勫暊閸嬫捇鏌よぐ鎺旂暫闁糕晝鍋ら獮瀣晜缂佹ɑ娅旈梻浣虹《閸撴繈鏁嬪銈呴獜閹凤拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煕椤垵浜濋柛娆忕箻閺屸剝寰勭€n亝顔呭┑鐐叉▕娴滄粌娲垮┑鐘灮濞呫垻绮婚幋婢濇椽顢橀姀銏犵ウ闁硅壈鎻徊鎸庛仚閹惰姤鍊甸柨婵嗛娴滄繃绻涢崨顔藉磳婵﹦绮幏鍛驳鐎n偆绉烽柣搴ゎ潐濞叉﹢鏁冮姀銈冣偓浣割潩閹颁焦鞋缂傚倷绶¢崰姘卞垝椤栨壕鍋撴担鍐ㄤ汗闁逞屽墯缁嬫帒鐜婚崸妤€鍌ㄩ梺顒€绉甸埛鎴︽⒒閸喍绶辨俊鎻掔秺閺屾盯濡歌閺嗩剛鈧娲﹂崹杈┾偓鐢靛帶鑿愭い鎴f娴滄儳銆掑锝呬壕闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€归崕鎴犳喐閻楀牆绗掗柡鍕╁劦閺屾盯寮撮妸銉т哗闂佹悶鍔岄崐鎼佹箒闂佺ǹ绻愰崥瀣礊閹寸姷纾奸柣姗€娼ч崝瀣磼缂佹ḿ绠栫紒缁樼箞瀹曟帒饪伴崘鐐瘒闂傚倷绀侀幖顐︻敄閸曨厽顐芥慨妯挎硾閽冪喖鏌¢崶銉ョ仼闂佸崬娲︾换婵嬫濞戞瑦鎮欏┑鐐叉噺缁诲牆顫忓ú顏勪紶闁告洟娼ч崜閬嶆⒑缂佹﹩娈樺┑鐐╁亾閻庢鍠栭…鐑藉极閹剧粯鍋愰柤纰卞墮閳ь剛鍋ゅ娲箰鎼达絿鐣靛┑鈽嗗亽閸樼厧鐜婚崸妤€绠f繝闈涘暞閺傗偓闂備胶绮崝妤呭磻閿濆鐒垫い鎺嗗亾妞ゆ垵顦甸悰顔跨疀濞戞瑦娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉处閺咁剟鐓崶銊р槈闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存繍浠肩紒鐐劤椤兘寮婚悢鐓庣闁逛即娼у▓顓㈡⒑閸︻収鏀伴柛鈺傜墵婵$敻宕熼姘鳖啋闁荤娀缂氬銊у垝瑜忕槐鎾寸瑹閸パ勭仌闂佺硶鏅滈悧婊堝箲閵忕姭鏀介柛鈥崇箲閻忎線姊洪崜鑼帥闁哥姵顨婇幃鐢割敍閻愮补鎷洪梺鑽ゅ枑濠㈡ê鈻撻埡鍛厵闁告垯鍊栫€氾拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顤€闂佺ǹ顑呴崐鍧楀蓟濞戞矮娌柟顖嗗懎濮查梻浣姐€€閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍥┿€婄紓浣靛妼濞硷繝寮诲☉婊呯杸闁规儳澧庨崝顖炴⒑閸濆嫮鐒跨紓宥勭劍娣囧﹪骞嗛幍顔炬澑闂佸搫鍊归娆愬閿燂拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顣洪梺缁樻尰濞茬喖寮婚悢鍏煎€绘俊顖濐嚙閽勫吋绻涚€涙ḿ鐭嬬紒顔芥崌瀵鏁撻悩鑼紲濠殿喗锚瑜板鎼规惔銊︹拺闁规儼濮ら弫杈ㄤ繆椤愩垹鏆g€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼淬埄妫熼梻渚€娼ч悧鍡椢涘Δ鍜佹晜闁跨噦鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劧闄勫☉褔鏌熺喊鍗炰喊闁糕晝鍋ら獮瀣偐椤愵澀澹曢梺鎸庣箓閹冲酣銆傚畷鍥╃<閻庯綆浜炵粻鑼磼缂佹ḿ绠炲┑顔瑰亾闂佹寧绻傚Λ娑㈠Υ閹扮増鈷戦柛婵嗗婢ч亶鏌涢幘璺烘瀻闁伙綁鏀辩€靛ジ寮堕幋婵娾偓鍨攽閻愭潙鐏﹂柣鐔濆洤鐭楅柛鈩冦仜閺€浠嬫煟濡偐甯涙繛鎳峰嫪绻嗘い鎰剁悼閳洟鏌¢崨顓犲煟闁哄苯妫楅濂稿幢濞嗗繐绠為梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃瑦宕查柟瀵稿Л閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ啠鍋撻獮鍨姎闁瑰嘲顑呴妴鎺撶節濮橆厾鍘甸梺缁樺灦钃遍柍閿嬪浮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵犻潧顑戠紞鏍ь熆鐠鸿櫣鐏遍柣顓烆樀閺岀喖鎮滃Ο鑽ゅ幐闂佺ǹ顑嗛幑鍥极閹邦厽鍎熸繝闈涚墕閸ゎ剚淇婇悙顏勨偓鎴﹀磿閼碱剚宕查柛顐g箥濞兼牗绻涘顔荤盎缂佺姴缍婇弻锝夊箛椤撶偟绁锋繝娈垮櫍椤ユ挾妲愰幘瀛樺闁告繂瀚呴敐澶嬬厱闁靛ǹ鍎抽崺锝嗩殽閻愯尙澧﹀┑鈩冩倐閸╋繝宕掑☉娆樹户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅悷婊冪Ч閿濈偛鈹戠€n偅娅囬梺绋胯閸婃牠寮查鍫熲拺闁告繂瀚ⅹ闂佸憡鏌ㄩ柊锝夊Υ閸涙潙鐭楀璺虹灱閻﹀牓姊婚崒姘卞缂佸鎸婚弲璺衡槈閵忥紕鍘遍棅顐㈡处濮婂鎯岄幒妤佺厸閻忕偛澧藉ú瀛橆殽閻愯揪鑰块柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣銏犲閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱収浠鹃梺鐟板暱閻倸顫忕紒妯诲閻熸瑥瀚禒鈺呮⒑閸涘﹥鐓ラ梺甯到椤曪綁顢曢妶鍡楃彴閻庣懓澹婇崰鏍р枔閵娾晜鈷戦柛婵嗗椤箓鏌涙惔銊ゆ喚闁挎繄鍋ゅ畷銊р偓娑欋缚閸樿棄鈹戦绛嬫當婵☆偅顨嗙粋宥呪攽鐎n偆鍘介棅顐㈡处閹告悂寮抽敐鍡樺弿濠电姴鍟妵婵堚偓瑙勬处閸嬪﹤鐣烽悢纰辨晢闁逞屽墰缁絽鈽夊▎鎴犵槇濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍瀹ュ洨纾奸柣妯虹-婢х敻鏌℃担鐟板闁诡喗鐟╅幃婊兾熺紒姗嗕户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦婵犳碍鐓熼柟閭﹀枟閺嗏晠鏌i鐔烘噰闁哄瞼鍠愬ḿ蹇涘礈瑜忛弳鐘绘煟鎼淬垼澹樻い锔垮嵆婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙閻撳簶鏀介柍钘夋娴滄繈鏌ㄩ弴妯虹伈鐎殿喛顕ч埥澶婎潩椤愶絽濯伴梻浣筋嚃閸ㄥ酣宕ㄩ鐐愮娀姊婚崒娆戭槮闁圭⒈鍋婇、鏍幢濞戞瑥浜遍梺缁樓归褔鎷戦悢鍏肩叆闁绘柨鎼瓭闂佺粯鍔曢敃顏堝蓟瀹ュ棙濮滈柟娈垮枟閸嬔冾渻閵堝棗绗傞梻鍕У缁傚秴饪伴崟鈺€绨婚梺閫涘嵆濞佳勬櫠椤栫偞鍊垫慨妯煎亾鐎氾拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闂囧鏌ㄥ┑鍡樻悙闁告柨顑囬埀顒冾潐濞叉﹢鎮¢敓鐘茶摕闁绘棁銆€閸嬫捇鎮介惂鑽ゆ嚀閺嗏晠姊绘担瑙勩仧闁告ê銈搁幃褔骞樼拠鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ浼村磻閸曨厾纾奸悗锝庡亽閸庛儲淇婇銏ゅ弰婵﹥妞藉畷顐﹀礋闂堟稑澹夐梻浣虹帛椤ㄥ牊绻涢埀顒傗偓娈垮枛椤兘寮幘缁樺亹闁肩⒈鍓欓埀顒傚仱濮婅櫣鈧湱濮甸妴鍐磼閹绘帗鍋ユい銏☆殕閹峰懘宕楅崫銉ф晨濠碉紕鍋戦崐鏍礉閿曞倸绀堟慨妯诲閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极瀹ュ绀嬫い鎺嶇劍椤斿洦绻濆閿嬫緲閳ь剚娲熼獮濠冩償閵娿儱鐎梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏$厵闁硅鍔曢惃娲煕閺傝法效闁哄本绋栫粻娑㈠籍閸屾粎鍘滈梻浣告惈閺堫剟鎯勯鐐靛祦婵せ鍋撻柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈠┑顖氥偢閺岋紕浠︾拠鎻掑缂佺偓鍎抽…鐑藉蓟閻旂厧绀堢憸蹇曟暜濞戙垺鐓熼柟鎯х摠缁€鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖宕灃闁告劕鍟ㄩ崹浠嬪蓟濞戙垹妫橀悹鍥ㄧゴ閸嬫挸螖閸愨晩娼熼梺鍦劋椤ㄥ懐绮诲☉娆嶄簻闁圭偓顨呯€氼噣寮抽敂鍓х=闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀箣椤撶偞顔傞梻浣告啞濞诧箓宕㈤幖浣哥;闁瑰墽绮弲鏌ュ箹缁厜鍋撻懠顒佹櫦濠碉紕鍋戦崐褏鈧潧鐭傚畷锝夊礃椤旇壈鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕愰悜鑺ュ€甸柣銏㈡瑜版帒姹查柨鐔哄У閳锋垿鏌i悢鍛婄凡婵炲牃鏅犻弻鐔煎礄閵堝棗顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥ鍡楀幊缂傚倹姘ㄩ幉绋款吋閸澀缃曢梺璇查閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍鐐烘煥濞戞瑧娲存慨濠冩そ閹兘寮舵惔鎾村瘱缂傚倷绶¢崳顕€宕归崼鏇炵畺闂勫洨绮诲☉妯锋婵炲棙鍨甸獮鍫ユ⒒娴e搫浠洪柛搴や含婢规洟顢橀悩鍏哥瑝闂佸搫顦伴敍鏇㈡偡閹靛啿鐗氶梺鍓插亖閸ㄥ寮抽鈶╂斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐摶鐐烘煕閹扳晛濡锋俊鎻掔墛缁绘盯宕卞Ο鏇熷灴钘熼柡鍐ㄧ墛閳锋帒霉閿濆懏鍤堢憸鐗堝俯閺佸嫰鏌涢埄鍐槈缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敓鐘茬倞闁靛鍎虫禒鐓幬旈悩闈涗杭闁搞劋绮欓幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繝蹇曠暠闁活収鍠楃换婵嬪閵忊槅浠ч梺鐟板殩閹凤拷