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濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换娑㈠箣濞嗗繒浠鹃梺绋匡工閸㈡煡鍩為幋锔藉亹闁告瑥顦ˇ鈺呮⒑缂佹ɑ灏版繛鍙夅缚閹广垹鈽夐姀鐘茶€垮┑掳鍊曢崬顓㈠閵堝棛鍘遍梺鍝勫暊閸嬫捇鏌よぐ鎺旂暫闁糕晝鍋ら獮瀣晜缂佹ɑ娅旈梻浣虹《閸撴繈鏁嬪銈呴獜閹凤拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煕椤垵浜濋柛娆忕箻閺屸剝寰勭€n亝顔呭┑鐐叉▕娴滄粌娲垮┑鐘灮濞呫垻绮婚幋婢濇椽顢橀姀銏犵ウ闁硅壈鎻徊鎸庛仚閹惰姤鍊甸柨婵嗛娴滄繃绻涢崨顔藉磳婵﹦绮幏鍛驳鐎n偆绉烽柣搴ゎ潐濞叉﹢鏁冮姀銈冣偓浣割潩閹颁焦鞋缂傚倷绶¢崰姘卞垝椤栨壕鍋撴担鍐ㄤ汗闁逞屽墯缁嬫帒鐜婚崸妤€鍌ㄩ梺顒€绉甸埛鎴︽⒒閸喍绶辨俊鎻掔秺閺屾盯濡歌閺嗩剛鈧娲﹂崹杈┾偓鐢靛帶鑿愭い鎴f娴滄儳銆掑锝呬壕闂佽桨鐒﹂幑鍥极閹剧粯鏅搁柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閻戣姤鍊块柨鏇炲€归崕鎴犳喐閻楀牆绗掗柡鍕╁劦閺屾盯寮撮妸銉т哗闂佹悶鍔岄崐鎼佹箒闂佺ǹ绻愰崥瀣礊閹寸姷纾奸柣姗€娼ч崝瀣磼缂佹ḿ绠栫紒缁樼箞瀹曟帒饪伴崘鐐瘒闂傚倷绀侀幖顐︻敄閸曨厽顐芥慨妯挎硾閽冪喖鏌¢崶銉ョ仼闂佸崬娲︾换婵嬫濞戞瑦鎮欏┑鐐叉噺缁诲牆顫忓ú顏勪紶闁告洟娼ч崜閬嶆⒑缂佹﹩娈樺┑鐐╁亾閻庢鍠栭…鐑藉极閹剧粯鍋愰柤纰卞墮閳ь剛鍋ゅ娲箰鎼达絿鐣靛┑鈽嗗亽閸樼厧鐜婚崸妤€绠f繝闈涘暞閺傗偓闂備胶绮崝妤呭磻閿濆鐒垫い鎺嗗亾妞ゆ垵顦甸悰顔跨疀濞戞瑦娅㈤梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉处閺咁剟鐓崶銊р槈闁绘帒鐏氶妵鍕箳閹存繍浠肩紒鐐劤椤兘寮婚悢鐓庣闁逛即娼у▓顓㈡⒑閸︻収鏀伴柛鈺傜墵婵$敻宕熼姘鳖啋闁荤娀缂氬銊у垝瑜忕槐鎾寸瑹閸パ勭仌闂佺硶鏅滈悧婊堝箲閵忕姭鏀介柛鈥崇箲閻忎線姊洪崜鑼帥闁哥姵顨婇幃鐢割敍閻愮补鎷洪梺鑽ゅ枑濠㈡ê鈻撻埡鍛厵闁告垯鍊栫€氾拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顤€闂佺ǹ顑呴崐鍧楀蓟濞戞矮娌柟顖嗗懎濮查梻浣姐€€閸嬫挸霉閻樺樊鍎愰柣鎾跺枑娣囧﹪顢涘┑鍥┿€婄紓浣靛妼濞硷繝寮诲☉婊呯杸闁规儳澧庨崝顖炴⒑閸濆嫮鐒跨紓宥勭劍娣囧﹪骞嗛幍顔炬澑闂佸搫鍊归娆愬閿燂拷 | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劑鍨绘禒娑欎繆閻愯埖顥夋い鏇稻缁傛帞鈧絽鐏氶弲婵嬫⒑閹稿海绠撳Δ鐘叉啞缁傛帒煤椤忓應鎷绘繛鎾村焹閸嬫挻绻涙担鍐叉硽閸ヮ剦鏁冮柨鏇楀亾闁汇倗鍋撶换婵囩節閸屾粌顣洪梺缁樻尰濞茬喖寮婚悢鍏煎€绘俊顖濐嚙閽勫吋绻涚€涙ḿ鐭嬬紒顔芥崌瀵鏁撻悩鑼紲濠殿喗锚瑜板鎼规惔銊︹拺闁规儼濮ら弫杈ㄤ繆椤愩垹鏆g€殿喖顭烽幃銏ゆ偂鎼淬埄妫熼梻渚€娼ч悧鍡椢涘Δ鍜佹晜闁跨噦鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴f閺嬩線鏌熼梻瀵割槮缁惧墽绮换娑㈠箣閺冣偓閸ゅ秹鏌涢妷顔煎缂佺嫏鍕箚妞ゆ劧闄勫☉褔鏌熺喊鍗炰喊闁糕晝鍋ら獮瀣偐椤愵澀澹曢梺鎸庣箓閹冲酣銆傚畷鍥╃<閻庯綆浜炵粻鑼磼缂佹ḿ绠炲┑顔瑰亾闂佹寧绻傚Λ娑㈠Υ閹扮増鈷戦柛婵嗗婢ч亶鏌涢幘璺烘瀻闁伙綁鏀辩€靛ジ寮堕幋婵娾偓鍨攽閻愭潙鐏﹂柣鐔濆洤鐭楅柛鈩冦仜閺€浠嬫煟濡偐甯涙繛鎳峰嫪绻嗘い鎰剁悼閳洟鏌¢崨顓犲煟闁哄苯妫楅濂稿幢濞嗗繐绠為梻鍌欑窔濞佳囨偋閸℃瑦宕查柟瀵稿Л閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦玻濡ゅ啠鍋撻獮鍨姎闁瑰嘲顑呴妴鎺撶節濮橆厾鍘甸梺缁樺灦钃遍柍閿嬪浮閺岋綁顢橀悙鎼闂侀潧妫欑敮鎺楋綖濠靛鏅查柛娑卞墮椤ユ岸姊虹拠鍙夊攭妞ゎ偄顦叅婵犻潧顑戠紞鏍ь熆鐠鸿櫣鐏遍柣顓烆樀閺岀喖鎮滃Ο鑽ゅ幐闂佺ǹ顑嗛幑鍥极閹邦厽鍎熸繝闈涚墕閸ゎ剚淇婇悙顏勨偓鎴﹀磿閼碱剚宕查柛顐g箥濞兼牗绻涘顔荤盎缂佺姴缍婇弻锝夊箛椤撶偟绁锋繝娈垮櫍椤ユ挾妲愰幘瀛樺闁告繂瀚呴敐澶嬬厱闁靛ǹ鍎抽崺锝嗩殽閻愯尙澧﹀┑鈩冩倐閸╋繝宕掑☉娆樹户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊椤掑鏅悷婊冪Ч閿濈偛鈹戠€n偅娅囬梺绋胯閸婃牠寮查鍫熲拺闁告繂瀚ⅹ闂佸憡鏌ㄩ柊锝夊Υ閸涙潙鐭楀璺虹灱閻﹀牓姊婚崒姘卞缂佸鎸婚弲璺衡槈閵忥紕鍘遍棅顐㈡处濮婂鎯岄幒妤佺厸閻忕偛澧藉ú瀛橆殽閻愯揪鑰块柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣銏犲閺佸﹪鏌″搴″箹缂佹劖顨嗘穱濠囧Χ閸涱収浠鹃梺鐟板暱閻倸顫忕紒妯诲閻熸瑥瀚禒鈺呮⒑閸涘﹥鐓ラ梺甯到椤曪綁顢曢妶鍡楃彴閻庣懓澹婇崰鏍р枔閵娾晜鈷戦柛婵嗗椤箓鏌涙惔銊ゆ喚闁挎繄鍋ゅ畷銊р偓娑欋缚閸樿棄鈹戦绛嬫當婵☆偅顨嗙粋宥呪攽鐎n偆鍘介棅顐㈡处閹告悂寮抽敐鍡樺弿濠电姴鍟妵婵堚偓瑙勬处閸嬪﹤鐣烽悢纰辨晢闁逞屽墰缁絽鈽夊▎鎴犵槇濠电偛鐗嗛悘婵嗏枍瀹ュ洨纾奸柣妯虹-婢х敻鏌℃担鐟板闁诡喗鐟╅幃婊兾熺紒姗嗕户闂傚倷娴囧▔鏇㈠闯閿曞倸绠柨鐕傛嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹瀹勬噴褰掑炊瑜忛弳锕傛煟閵忊懚鍦婵犳碍鐓熼柟閭﹀枟閺嗏晠鏌i鐔烘噰闁哄瞼鍠愬ḿ蹇涘礈瑜忛弳鐘绘煟鎼淬垼澹樻い锔垮嵆婵$敻宕熼姘鳖唺闂佺懓鐡ㄧ换宥嗙閻撳簶鏀介柍钘夋娴滄繈鏌ㄩ弴妯虹伈鐎殿喛顕ч埥澶婎潩椤愶絽濯伴梻浣筋嚃閸ㄥ酣宕ㄩ鐐愮娀姊婚崒娆戭槮闁圭⒈鍋婇、鏍幢濞戞瑥浜遍梺缁樓归褔鎷戦悢鍏肩叆闁绘柨鎼瓭闂佺粯鍔曢敃顏堝蓟瀹ュ棙濮滈柟娈垮枟閸嬔冾渻閵堝棗绗傞梻鍕У缁傚秴饪伴崟鈺€绨婚梺閫涘嵆濞佳勬櫠椤栫偞鍊垫慨妯煎亾鐎氾拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾惧綊鏌熼梻瀵割槮缁惧墽鎳撻—鍐偓锝庝簼閹癸綁鏌i鐐搭棞闂囧鏌ㄥ┑鍡樻悙闁告柨顑囬埀顒冾潐濞叉﹢鎮¢敓鐘茶摕闁绘棁銆€閸嬫捇鎮介惂鑽ゆ嚀閺嗏晠姊绘担瑙勩仧闁告ê銈搁幃褔骞樼拠鑼舵憰闂佹寧绻傞ˇ浼村磻閸曨厾纾奸悗锝庡亽閸庛儲淇婇銏ゅ弰婵﹥妞藉畷顐﹀礋闂堟稑澹夐梻浣虹帛椤ㄥ牊绻涢埀顒傗偓娈垮枛椤兘寮幘缁樺亹闁肩⒈鍓欓埀顒傚仱濮婅櫣鈧湱濮甸妴鍐磼閹绘帗鍋ユい銏☆殕閹峰懘宕楅崫銉ф晨濠碉紕鍋戦崐鏍礉閿曞倸绀堟慨妯诲閸嬫挸顫濋悙顒€顏� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣捣閻棗銆掑锝呬壕濡ょ姷鍋涢ˇ鐢稿极瀹ュ绀嬫い鎺嶇劍椤斿洦绻濆閿嬫緲閳ь剚娲熼獮濠冩償閵娿儱鐎梺绋跨灱閸嬬偤鎮¢弴銏$厵闁硅鍔曢惃娲煕閺傝法效闁哄本绋栫粻娑㈠籍閸屾粎鍘滈梻浣告惈閺堫剟鎯勯鐐靛祦婵せ鍋撻柟宕囧Х閹瑰嫰宕崟顐ュ帿闂傚倷娴囬褏鎹㈤幇顔藉床闁圭儤顨呴弸浣糕攽閻樺疇澹橀柦鍐枛閺屾洘绻涢悙顒佺彆闂佺ǹ顑呭Λ婵嬪蓟濞戞矮娌柛鎾椻偓濡插牆顪冮妶鍛寸崪闁瑰嚖鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亜顒㈠┑顖氥偢閺岋紕浠︾拠鎻掑缂佺偓鍎抽…鐑藉蓟閻旂厧绀堢憸蹇曟暜濞戙垺鐓熼柟鎯х摠缁€鍐磼缂佹ḿ娲寸€规洖宕灃闁告劕鍟ㄩ崹浠嬪蓟濞戙垹妫橀悹鍥ㄧゴ閸嬫挸螖閸愨晩娼熼梺鍦劋椤ㄥ懐绮诲☉娆嶄簻闁圭偓顨呯€氼噣寮抽敂鍓х=闁稿本鐟ㄩ崗宀€绱掗鍛仯缂侇喗鐟╅獮鎺楀箣椤撶偞顔傞梻浣告啞濞诧箓宕㈤幖浣哥;闁瑰墽绮弲鏌ュ箹缁厜鍋撻懠顒佹櫦濠碉紕鍋戦崐褏鈧潧鐭傚畷锝夊礃椤旇壈鎽曢梺鎸庣箓椤︿即宕愰悜鑺ュ€甸柣銏㈡瑜版帒姹查柨鐔哄У閳锋垿鏌i悢鍛婄凡婵炲牃鏅犻弻鐔煎礄閵堝棗顏� | 濠电姷鏁告慨鐑藉极閸涘﹥鍙忛柣鎴濐潟閳ь剙鍊圭粋鎺斺偓锝庝簽椤︻厼鈹戦悩缁樻锭妞ゆ垵鍟撮崺鈧い鎺嗗亾闁哥喐娼欓悾鐑藉Ω瑜夐崑鎾斥槈濞咁収浜濈粋宥夋焼瀹ュ棌鎷洪梺鍛婄☉閿曪絿娆㈤柆宥嗙厱闁靛ň鏅欓幉鐐亜閵忊剝绀冪紒鍌涘笧閳ь剨缍嗛崑鍡涘储椤忓懐绡€闁靛骏缍嗛崵鍐煕閵婏箑顥嬮柍褜鍓氶崙褰掑矗閸愩劎鏆﹂柡鍥ュ灪閻掕偐鈧箍鍎卞Λ娑㈠储娴犲鐓欓柛蹇撳悑閸庢鏌涢妸銉э紞缂侇喗妫冨Λ鍐归姀銏″殌妤楊亙鍗冲畷鐔碱敇閻橀潧甯ㄩ梻鍌欒兌绾爼寮查鍡欑濞撴埃鍋撶€殿噮鍋婇獮妯肩磼濡粯顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愯姤鎱ㄥ鍡楀幊缂傚倹姘ㄩ幉绋款吋閸澀缃曢梺璇查閸樻粓宕戦幘缁樼厱闁哄洢鍔屾禍鐐烘煥濞戞瑧娲存慨濠冩そ閹兘寮舵惔鎾村瘱缂傚倷绶¢崳顕€宕归崼鏇炵畺闂勫洨绮诲☉妯锋婵炲棙鍨甸獮鍫ユ⒒娴e搫浠洪柛搴や含婢规洟顢橀悩鍏哥瑝闂佸搫顦伴敍鏇㈡偡閹靛啿鐗氶梺鍓插亖閸ㄥ寮抽鈶╂斀妞ゆ梻銆嬮弨缁樹繆閻愯埖顥夐摶鐐烘煕閹扳晛濡锋俊鎻掔墛缁绘盯宕卞Ο鏇熷灴钘熼柡鍐ㄧ墛閳锋帒霉閿濆懏鍤堢憸鐗堝俯閺佸嫰鏌涢埄鍐槈缂佺姵鐓¢弻娑㈠Ψ椤旂厧顫╅梺钘夊暟閸犳牠寮婚敓鐘茬倞闁靛鍎虫禒鐓幬旈悩闈涗杭闁搞劋绮欓幃锟狀敃閿曗偓閻愬﹪鏌曟繝蹇曠暠闁活収鍠楃换婵嬪閵忊槅浠ч梺鐟板殩閹凤拷
原则理论与法概念争议

  

  因此,上面的论证链条是不通畅的。现在让我们暂且承认这一论证链条的有效性,那么剩下一个问题,那就是,是否在所有的法律体系中都必然存在“疑难案件”?因为我们看到,必然安置命题的所有论证环节都是围绕疑难案件这一场景来进行的。按照逆向的思路,如果不存在疑难案件,就不存在权衡,如果不存在权衡,也就相当于不用考虑原则,所谓安置就无从谈起了。阿列克西对此未详加讨论,而只是说,一个不存在疑难案件的法律体系无论如何不应当是他所说的“具备最低发展程度的法律体系”(minimal entwickeltes Rechtssystem)。从最低发展阶段开始,所有的法律体系都必然包含原则。对于原则论据而言,这构成了法律与道德之间具有必然联系的证立基础。从而“所有法律体系”都必然包含着原则这一命题被限定为“所有具备最低发展程度的法律体系”都必然包含着原则,但原则论据并不因此失败。{3}(P126)我不清楚阿列克西是在何种意义上做出这一断言的。这里可以提出许多问题,主要有:其一,什么是“具备最低发展程度的法律体系”?仅以是否存在疑难案件作为标准?其二,从上文的陈述中,我们看到了原则安置的三种由小而大的适用范围,即“发达法律体系”、“所有具备最低发展程度的法律体系”、“所有法律体系”。似乎按照阿列克西的想法,发达法律体系中的原则安置不足以说明问题,但证明了所有具备最低发展程度的法律体系必然安置原则,也就接近于所有法律体系中都必然安置原则,而所有法律体系中都必然安置原则就相当于说在概念上法律体系必然安置原则。这里又有两个问题。首先,是否具备最低发展程度的法律体系必然安置原则也就可以说所有法律体系中都必然安置原则?如果要证伪这一点,似乎只要在经验上举一个反例即可。即使承认说所有法律体系中都必然安置原则就相当于说在概念上法律体系必然安置原则,仅将安置命题的适用范围限定于“具备最低发展程度的法律体系”也无法等于说在概念上法律体系必然安置原则。其次,即使我们能够证明所有法律体系中都必然安置原则,这就相当于说在概念上法律体系必然安置原则吗?即便阿列克西极力否认原则安置是个偶然的事实,但其实我们看到,无论是疑难案件的存在还是在疑难案件中要进行权衡,都具有描述性或经验性的色彩。因此,判定所有法律体系都安置原则是以经验为基础的。但另一方面,证明概念层面上法律体系必然包含原则(最终是为了证明法律正确性与道德正确性相关)并不是可以借助经验论据来完成的。即使我们能通过经验证明所有的法律体系的确都包含着原则,也无法说明在概念上就必然如此。经验层面上确认所有法律体系都安置了原则是一回事,而确证法律体系在概念层面上必然安置原则是另一回事。这完全是两个层次的问题。但不幸的是,在捍卫联系命题所走出的第一步上,阿列克西就走上了错误的道路。


  

  2.道德命题检讨


  

  暂且将必然安置命题放在一边,来看阿列克西的第二个命题,即道德命题(moralthese)。这一命题认为,法律与任意道德之间存在着必然联系。因为法律体系中必然安置的原则导致了法律与任意道德间的必然联系。{3}(P127)在疑难案件中,法官需要找到某个实践问题的答案,而这一答案无法从给定的权威性材料中获得。在法律领域中解决实践问题,就意味着要说明应当如何(was gesolltist)。要说明应当如何,却又无法根据既定权威的决定来作答,就必须考虑到所有相关的原则,这是为了满足正确性宣称所必须的。而在与解决实践问题相关的原则中,总有一些是属于任意道德的。这些道德通常是相对具体的,如信赖保护或环境保护。这些道德在内容上既可以是正确的,也可以是错误的(如种族隔离)。


  

  原则是否必然与道德挂起钩来,这又是一个经验性的问题。既然是经验性的问题,而非分析性或规范性的问题,那么就存在被证伪的可能。事实上,与德沃金不同,阿列克西赋予原则的内涵要丰富得多,它既包括道德,也包括政策。例如他在一篇谈及个人权利与集体利益的文章中,同时给予了两者以原则的特性。{14}(P250)依照西方传统观念,个人权利属于道德性的范畴,而集体权利更多取向于政策性范畴。当然,阿列克西说的是原则中“总有一些”属于道德。但这也意味着原则与道德的联系是或然的。从一个必然的前提(“法律体系中必然安置原则”)与一个或然的前提(“原则与道德间存在或然的联系”)是推导不出必然的结论的(“法律与任意道德之间存在着必然联系”)。


  

  退一步说,即使承认原则与道德间的必然联系,恐怕也未必能导向非实证主义者所力图证明的那种法律与道德间的必然联系,即法律的正确性与道德的正确性之间的必然联系。在此我们将道德原则分成两种情形来看。在第一种情形中,道德原则获得了实在法的制度性支持(institutional support),从而成为了法律原则。尽管阿列克西从未明确阐述过原则获得法律效力(即法律原则)所需满足的条件,但是他关于法律规范效力的观点无疑也适用于法律原则,如果法律原则要作为法律规范之下位概念的话。在他看来,权威制定性(autoritative Gesetzheit)对于法律规范的效力而言构成支配性的标准,而道德要素(moralische Elemente)只是为其设定了一种临界情形,即极端不正义的情形。在这条界限之内,即使法律规范是不正义的(具有最低限度的道德证成力),也不会丧失法律效力。{3}(P151-153)因而在日常情形中,权威制定性决定着法律规范包括法律原则有效与否。这里的权威制定性需从广义上理解,它既包括通过制定法直接规定法律原则,也包括借由制定法、判例、司法惯习与教义学说中的制度性支持被肯认为具有法律效力的原则。但无论如何,法律原则不同于道德原则之处,并不在于其内容,而在于其所获得的制度性效力。运用法律原则来判决案件,固然展现出受到法律约束的要求,就其内容层面来看,固然必然涉及道德论证,但从这两点尚无法得出说,法律原则的效力与正确性就必然与道德的正确性相关。这里所展现出来的,只是法律(原则)与道德在内容上而非效力上的联系。正如德莱尔正确看到的,作为最佳化的命令,法律原则“使得近似地实现某种道德理想成为法律义务”{15}(P892),但这并没有使得法律原则像他所说的那样跃出了实证主义的法概念。因为这只是说明某些法律义务的内容原本来自于道德义务,而并没有说明两者属性上的关联,即,法律义务之所以是法律义务是因为它实现了某种道德义务。阿列克西自己其实也已指出,法官依照原则裁判是“内容上根据道德理由来判决”{3}(P129)。内容并不是效力。



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