3、我无为，而民自化
在老子看来，要做到守柔，首先要采用无为的管理方式，充分发挥民众的积极性。在《道德经》57章中他又讲道：“我无为，而民自化。”这就是说，管理者要采用无为而治的管理方式，要善于调动老百姓的积极性，让老百姓的积极性充分发挥出来。其次要采取合作方式，避免组织冲突。他在《道德经》的第50章中指出：“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。”他认为“不露锋芒，消除纷争、蓄敛光耀、混同尘世”就是道，就是一种规律，这种规律就是合作创造高效率和高效益的规律。再次，是要建立良好的制度，不伤害民众。在第28章中他讲道：“朴散则为器，圣人用纸，则为官长，故大制不割”，在《道德经》第29章中他进一步论述到：“天下神器，不可为也。”老子认为好的制度是道的展开形式，好的管理者总是根据大道来制定管理制度，好的制度是顺物施化，不损害人的积极性和创造性的制度。
二、老子守柔思想的特点
1、事物发展要符合客观规律
老子从人和草木生灭前后的自然性状中，也从水的天然本性中，体悟到了“柔”的可贵。他说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。” 这就是说，柔弱是最可贵的，也是人们应当持守的。人们守柔的原因，就在于“柔”代表了旺盛的生命力。而之所以要反刚，是因为刚强代表了可怕的死亡力，如果过于刚强，事物就必然会走向灭亡。老子贵身爱生，因此主张守柔。他认为守柔，不仅利己，还可利人。他说：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。” 正是因为如此，老子强调“柔弱胜刚强” ，“见小曰明，守柔曰强” 。他主张人的本性之善在于贵柔，在于守柔。而老子所讲的柔，就是指事物发展的客观规律，守柔实际上是指人类要生存、要发展，就要符合事物发展的客观规律，符合事物本身的性质及客观条件。如果一味追求刚强，不按事物发展的客观规律办事，则会导致失败。
2、注重以人为本
老子提倡守柔，其根本目的在于适应民众需求，追求民众幸福，老子的根本是关怀人，实现人们所追求的民主、自由与自治。他在《道德经》第10章中讲到“爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德。”其意思是说，爱民治国，能自然无为吗？五官与外界接触，能守静吗？什么都明白，能不用心计吗？生长万物养育万物，生长万物而不据为己有，养育万物而不依恃，统领万物而不自居为主宰，这就是最深远的德。在《道德经》第49章，他讲到：“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”在第80章中，他又讲到：“甘其食，美其服，安其乐，乐其俗。”由此不难看出，老子所倡导的柔性管理，从根本上来说还是以适应民众需要，追求民众幸福为最终目的。
