其实，最令我们惊讶的是，这样一位德性足以统治一个王国的女人为什么最后会如此轻而易举地放弃了她的美德。据加利马可说，是他和她一起睡的方式。（V.4）或者更准确的说法是力量：不仅是肉体的力量，更重要的是心灵的，或者说智慧和意志的力量，使这个适于统治王国的女性，这个统治她的丈夫的女性甘愿让这个刚刚见面的年轻人来做她的主人和导师。也正是从这里，我们能更清楚地理解卢克莱茜娅最重要的美德―虔敬一一的意涵：虔敬不过是力量的缺乏，以及对这种无力的利人……在她看来，年轻人是上天赐予的，“我没有强大到足以拒绝上天要我接受的”，所以只能接受这个强有力的人作为主人。（V.4）神成了性爱的政治把戏的终极保证。而神监护下的道德哲学则是真正力量的奴隶。
道德德性没有力量捍卫自身，卢克莱茜娅不得不最终屈服于加利马可的力量，让他作为自己的“保卫者”。这种无力，表明卢克莱茜娅的所谓美德，所谓美好的自然，面对真正的德性，或者说“力量”（virtus），是很容易改变的。或者说是可塑的。这在剧中那个没有实施的“诡计”中可以看得更清楚。加利马可相信带卢克莱茜娅去澡堂，可以改变她的自然。在马基雅维利的喜剧中，人这种质料之所以如此具有可塑性，只是因为她的好不过是道德德性的结果，而道德德性本身不足以保卫自身。任何一种道德德性意义上的（善）好都只不过是靠大家的目光来维持的，而这种德性总是能够找到同样一套理由充分的道德哲学来为本身是恶的行为辩护。这样看来，道德德性是必然腐败的德性，甚至在许多时候是腐败的动力。追求好往往会带来恶。加利马可的发现的“自然的平衡”，暴露了道德德性的内在困境。卢克莱茜娅最初答应丈夫的计划，与一个陌生人共枕，正是因为她和她的丈夫一样渴望有一个孩子。所以，修士的诡辩和母亲的精明才能劝服她接受这个圈套。最终，道德德性总是以某种方式转变为或者从属于“审慎”原则，而这些“审慎”用来计算的基础实际上是人的各种欲望（生命、财产、荣誉或子嗣）。或许这就是卢克莱茜娅身上与“好”相伴随的“精明”或“智慧”吧。
正是对道德德性的“事实真理”的揭示，才让我们理解马基雅维利为什么在第一幕设计了一个根本没有实施的“诡计”。因为这个诡计能够向我们暗示他的喜剧的意图。之所以加利马可打算把卢克莱茜娅带到澡堂去，就是因为那里，人们所做的事情就是要逗乐自己。而逗乐的时候似乎最容易改变人的自然。相信人的可塑性的马基雅维利，是通过喜剧来实现对人的塑造，就像他在全剧开始的时候半开玩笑地告诉他的观众，他希望他们像卢克莱茜娅一样受骗。这才是马基雅维利的“求助”，他在给予大家帮助的时候，在教导年轻人的时候，在逗乐大家的时候，也期待从被改变了自然的观众那里获取帮助。而他的“求助”的基础就是这些人的“好”，他们的道德德性。这种道德德性，不再以古老的传统为基础，也不像《尼各马可伦理学》中的绅士那样在耐心的道德教育下追求一种接受理性引导的荣誉，而是一种坦然接受欺骗的“精明”。卢克莱茜娅，就是这种新的德性的化身：这种德性，正是在知道了世界的骗局（荣耀的表面性）后，才会欣然受骗。对欺骗的知识，当成为受骗的理性，道德理性也就获得了新生。所以，马基雅维利的现代观众，恰恰需要他的政治喜剧，无论是宣传还是教诲，作为自己德性的基础。他们从中学到的知识是受骗的知识：在了解欺骗的同时参予这个骗局。这或许可以回答卢梭当年的疑问，为什么一部有关君主骗术的书可以增加而不是削弱现代君主的力量。
四
不过，在看到现代道德德性的弱点的同时，我们也要看到马基雅维利在《曼陀罗花》中勾勒的性爱诡计的另一面：获取。在马基雅维利的喜剧中，犹如在他的《君主》中一样，重要的是得到，而不在乎以什么方式得到。炙克莉琦亚》的男主人公告诉我们，对于他爱的那个女人，“要么娶她做妻子，要么做情妇，或者任何方式得到她。否则就会死掉”。
在马基雅维利的世界中，好的东西总是在世间被有权威但却没有德性的人把持着。而你要从有权威的人手中夺取好的东西，只有诉诸恶，而这样必然会沾染你追求的好东西，最终得到的也似乎不再是最初想要的。卢克莱茜娅的美德是贞洁、智慧甚至统治她的丈夫的力量，然而在最后一幕加利马可得到的是丧失了贞洁的卢克莱茜娅。而且和她的贞洁一起丧失似乎还有她统治丈夫的智慧，只剩下不再做主人而是做奴仆的屈从。事实上，加利马可自己也清楚这一切，在戏中他就告诉我们我努力得到她的做法究竟是什么？难道不是一个错误，最终会后悔。得到的并不好，但却要因此下地狱。不过，加利马可和马基雅维利一样清楚，许多优秀的人都下了地狱。因此，哪怕地狱之行会堵死天堂之路，真正伟大的人也应该义无反顾地下地狱。要么逃避恶要么像个男人一样面对她，此外没有别的选择。
