15.11 严渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之臵，服周之冕，乐则《韶》《舞》。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人始。”
16.2 孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
20.1 尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执厥中，四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履干用玄牲，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民，食，丧，祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说（悦）。
20.2 子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
在上文将《论语》中为政的内容进行分类里，我们发现了一个结构：执政者（在不同的语境下也可称为君子，行仁者和善者）和百姓（在不同语境下也可称为为邦，民服和政事）的两元结构，并且针对执政者提出四点要求，即执政者的个人表率作用，执政者的名分，执政者的个人修身和执政者的具体行政作为。于是《论语》里为政的要求都是针对执政者提出来的,并且着重于执政者的修养，进而适当处理人与人之间的关系（论语里中没有针对人与自己的关系，人与自然界万物的关系），从而达到治理天下的目的。这一点从孔子的核心思想“行仁”即可窥知（《六书正认》中：元从二，从人；仁则从人，从二）。「孔子面对礼坏乐崩的乱世，社会上不仅善恶观念混淆，善恶报应也无从验证，因此他的挑战是重新确立行善避恶的基础，而具体作法则是提出仁概念。他说：人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？应该就是出于这样的考虑。但是，仁又是什么？这个问题在傅佩荣先生的研究中，可以指涉三个层次：在谈到人之性时，仁是指由真诚而引发的向善力量；在谈到人之道时，仁是指择善固执而言，正如《中庸》二十章所说的诚之者，人之道，诚之者，择善而固执之者也；在谈到人之成时，仁是指止于至善。仁与善有何关连？在探讨这个问题之前，还须重复说明一点，就是《论语》中使用善字，确实只是基于一般的观察，亦即落实于外在的行为表现上，不然孔子不会轻易就说:举善而教不能，嘉善而矜不能（此为子张转述所闻），见善如不及，见不善如探汤，如其善而莫之违也，子欲善而民善矣，乐道人之善等等。
