在董仲舒的思想中，“仁”是一种爱心的反映，具有明显的人道色彩。他从天人合一的立场出发，认为人之“仁”来源于天之“仁”。他说：“仁之美者在与天。天，仁也。天覆育万物，既化而生之，有养而成之……人之受命于天，取仁于天而仁也。是故人之受命于天之尊，父兄子弟之亲，有忠信慈惠之心，有礼义廉让之行，有是非逆顺之治，文理灿然而厚，知广大而博，唯人道为可以参天。”（《春秋繁露·王道通三》）董仲舒说这番话的目的就是指明人道与天道的相通性，这一相通性在于“仁”，从而为“仁”这一人道价值提供了形而上的神圣根据。董仲舒在该篇中进一步指出“天常以爱利为意”，而“王者亦常以爱利天下为意”（《春秋繁露·王道通三》），既然人间之王意在爱护百姓，当然在司法上要体现出宽和之风。
有学者评价道：“董仲舒以德教为主，量刑从轻，狱疑予民，胁从不罪，反对连坐、族诛，适时赦免，‘去奴婢，除专杀之威’，特别是《春秋决狱》，拯救了很多人的生命，应该说是可信的。那么，这无疑有利于人民，有利于社会的安定，有利于生产的恢复与发展……这同当时的滥刑、乱杀相比，的确是一种爱民和进步。”[9]如其所云，董仲舒的上述主张均体现了一种仁爱的精神，反映了董仲舒司法思想的人道价值。
董仲舒说：“中者，天地之所终始也；而和者，天地之所生成也。夫德，莫大于和，而道莫正于中。中者，天地之美达理也，圣人之所保守也。……是故能以中和理天下者，其德大盛；能以中和养其身者，其寿极命。”（《春秋繁露·循天之道》）又说：“中之所为，而必就于和，故曰和其要也。和者，天之正也，阴阳之平也，其气最良，物之所生也。”（《春秋繁露·循天之道》）在董仲舒看来，由“中”致“和”，中和不但是自然法则，也是圣人治国理政的法则。所谓“以中和理天下”，就是按照中和的原则治理天下，包括在立法、司法中贯彻中和原则，从而促成社会和谐。
董仲舒又指出：“春者，天之和也；夏者，天之德也；秋者，天之平也；冬者，天之威也。天之序，必先和然后发德，必先平然后发威。此可以见不和不可以发庆赏之德，不平不可以发刑罚之威。又可以见德生于和，威生于平也。不和无德，不平无威，天之道也，达者以此见之矣。……虽有所忿而怒，必先平心以求其政，然后发刑罚以立其威。”（《春秋繁露·威德所生》）董仲舒认为，统治者应效法自然法则，治国追求和谐，司法追求公平，要明白“德生于和，威生于平”的道理，为国家的政治生活营造和谐、公平的氛围，达到“世治而民和”（《春秋繁露·天地阴阳》）的理想目标，使国家长治久安。
