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毋庸讳言，这一人的文化原理已随其社会而瓦解，但对它曾经有过的历史功绩和心主身从的普遍意义，我们不能否认。家礼与国法正是因为这一原理的作用，对传统中国社会和生活于其中的中国人，才有了它们存在的意义。这一原理与自然─秩序原理和伦理─政治原理在血脉上是相通的，一以贯之者乃中国文化“和谐”之道，即“致中和，天地位矣，万物育矣。” [37]其内在理路为自然→秩序→伦理→政治→和谐。家礼与国法即本其道理而生，因其道理而存，并其道理而有意义。
三、家礼与国法的意义
传统中国社会在晚清发生了巨变，国法在“变法修律”中归于瓦解，家礼则一直处于消解中，作为完整的制度两者已不复存在，残留在民间的习惯和意识多是破碎或隐蔽的形式，生活中人们感觉甚微。所以，谈论它们的意义主要不是从现实和制度出发，而是从思想出发的。
在本文的准备过程中，笔者获有一很深的印象，觉得家礼与国法不止自身是和谐的体系，也是社会秩序和谐的组成部分，如果将它们置于自然─社会─文化的大系统中，情形也是如此。依现代立法技术，家礼与国法的文本结构形式上也许未臻完善，但在中古时代，按中国文化理路，说它们是和谐的体系并不算过分。本文前面已有论述，阅者若能贯通理解《朱子家礼》和《唐律疏议》篇、卷、条内容结构的安排，当与笔者有同感。这是我们的传统，横向比较一下中世纪欧洲诸蛮族法典和地方习惯法，难道您不认为这要更先进一些吗？[38]对于长期以来在法制建设方面抱有自卑心理的国人，难道这还不值得我们反省和重视吗？
关于家礼与国法，要想更好地理解它们的意义，就应把它们置于社会和更大的系统中来认识。传统中国社会的秩序构成是一个和谐的系统，家礼与国法是它的组成部分。传统中国的秩序构成与社会结构一致。传统中国是乡土社会，基本结构是家庭、家族、村落、社会、国家，家礼家法对应于家庭家族，乡礼乡约对应于乡里村落，帮规行规对应于社会上各行各业，国礼国法对应于国家社会。从家礼家法到国礼国法形成一条秩序链，家礼家法是这条秩序链中最底层的血缘秩序规范，国礼国法是这条秩序链中最上层的地缘秩序规范，乡礼乡约和帮规行规居于秩序链中血缘与地缘的结合部，一贯是官方与民间沟通、互动的地方。[39]可见，传统中国社会的秩序构成是一和谐的系统，国法与家礼在这系统中真可谓顶天立地，是整个系统和谐的重要组成部分。也许正是因为这一点，它们对社会才能发挥出系统、和谐的功能，才有启发我们理解社会秩序构成与社会和谐的关联意义。
不限于社会系统，在由自然—社会—文化，也即天、地、人构成的大系统中，家礼与国法也是和谐的一部分。这是中国文化的一大特点，它认为天、地、人相通，万物各有其位；万物只有在其位，天地宇宙人类社会才是和谐的；自然秩序与人类秩序相联系，人类的失序会通过自然征兆表现出来给以警告，提醒人们纠正以重建被破坏的和谐系统。[40这是至今还缺乏科学根据的理论，但在古代世界，特别是在中国社会，却是发挥实际作用的哲学观念。这观念是中华文化之道，是传统中国构建和谐社会秩序的理念。[41]家礼与国法的深处蕴含着这一理念，我们在前面已有说明，家礼与国法内贯着自然—秩序原理、伦理—政治原理和人的文化原理，其实这三项原理恰是这一理念在自然、社会和文化上的表现。也许家礼与国法的文本与制度价值不再重要，但它们作为构建社会秩序的组成部分，努力与自然、社会和文化保持和谐这样的创制理念，确乎具有超时空的价值，在人类自身和与自然关系紧张的今天尤有意义。
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