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一、法治的相对性
【原文】天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。
【实践法哲学原理】
（一）“天下皆知美之为美，斯恶已”，它告诉我们，对法治之“道”来说，法治的大美境界也就是要追求处无为之事，最大限度使所有公民守法，人们能自觉按社会规则（道德）做事，实现最大的法的自由。
（二）“皆知善之为善，斯不善已”，它告诉我们，善恶是大善、大恶，可以说是一种绝对的善恶，而不是表象的小善、小恶。于法而言，就是要善法，不要恶法，恶法非法，扬善抑恶。善法只能是科学的法制，只能是建立在“人道公德”上的法制，只能是仁爱的法制，只能是顺应民心，自然无为不干涉民众的法制，只能是公平、正义的法制，只能是保障人类自由的法制，只能是维护世界和平、人类社会和谐的法制。也就是说，只有法治社会才是大美、大善、真实的人类自由社会。
（三）“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随”，它告诉我们，万事万物的自然相依性是普遍现象，法治的自然相互性在于人不要任意妄为，需要顺应自然和人心的法，需要友爱互助、使社会和谐的法制。
（四）“圣人处无为之事，行不言之教”，它告诉我们，执法者（广义，下同）勿自封为民之师，只要默默做所当做之事，尽职尽责就是守法“有道”。法治最忌扰民，更不容许害民。执法者应不居功而无为，惟有依法办事而已。
（五）“夫惟弗居，是以不去”，它告诉我们，执法者无功可居，因为律法不过是“道”的体现、表象，所以执法者可以与“道”同在而达不朽。
二、法治的模糊性
【原文】孔德之容，唯道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
【实践法哲学原理】
（一）“道之为物，惟恍惟惚”，它告诉我们，所谓“恍惚”，指在法治社会的自由人进入一种直接和自然、自身最精微态的合一境界时的感受。这是一种本质直观。当然，感受随着个人的观察以及悟觉能力而有差别，但它绝不是虚无飘渺的乌有，而是最真实的，可以实践的，可以反复的，千年不变精神状态。唯如此，人可达于真理。也就是说，只有人返璞归真，回到事物的本然本质之处，才谈得上认识的发展——实际是回到事物的本质。这种过程说明我们所谓的事物本质是我们发现的，本质的相对性在此，存在主义哲学的存在先于本质思想也是力图表达着个意思（但没有成功）。本质先于存在是一种僵化的、完全绝对的假定，如此我们永远不可达到真理的不朽，我们永远处于不可知的状态之中，因为我们的真理都不是事物的本身，只是所谓的镜像而已，此时主体与客体永远处于分离之中，不可统一、结合。
（二）“惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，它告诉我们，法学要成为真正的科学，就必须发现法的本质，即表达人性自然的社会本质规律的真理，以其不朽性而使每个人真实的信仰法治而不疑，使人们做到自愿唯法是从，非法受罚。
（三）“自古及今，其名不去，以阅众甫”，它告诉我们，法之道的“名”也是古今未改，其质未变，是人人可知、可感、可益的万物之父。
三、法治的系统性
【原文】知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下穀。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
【实践法哲学原理】
（一）“大制不割”，它告诉我们，法律人认识法治的统一性、系统性的必要性。历史上一切德治方法或法制主义等都是割裂了法之“大道”的不当做法。
（二）“圣人用之则为官长”，它告诉我们，天下社会的秩序存在永远需要人的管理，这也是国际权力存在的依据，是天下大同需要超国家权力社会存在的理由。
（三）“知其白，守其黑，为天下式”，它告诉我们，法就是要黑白分明，方可为“天下式”；法就是要知荣辱，方可为“天下谷”，容纳万物，归于自然本源。法用之则为技艺（法律）,即“朴散则为器”，有利于人之行。
四、法治的同一性
【原文】昔之得一者：天一以清，地得一以灵，神得一以宁，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂，地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无 以生，将死灭；侯王无以贞贵高，将死蹙。故贵以贱为本，高以下为基。侯王自谓孤、寡、不穀。此其以贱为本也？非乎？故致数车无车。是故不欲如玉，珞珞如石。
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