恰如《理想国》洞穴比喻中的描述，哲人并非一开始就处在洞穴之外，见着了无蔽的大光明世界，而是经历了从洞穴内到洞穴外这一上升的过程，有如查拉图斯特拉的上山一样。哲人只是在洞穴外才获得了“像蜜汁一样甜”的知识，之后再下降到洞穴内的意见世界或者虚幻世界指点迷津，训喻民众隐藏的真相。因此，正是在这一种出去与回返的穿越之间，才艰苦修炼出来真理。真理当然先起于“观”、“看”，可“观”、“看”需要光的照耀，有了光照才可能得真理，因此哲人得去到洞穴外的光天化日之下，是以《圣经》里也说“神说：‘要有光’，就有了光”，“神看光是好的”。但是柏拉图的洞穴比喻还藏了个隐微的教诲，真理/哲人并非是绝对的外在于洞穴之内，离弃掉洞穴内的知识世界/民众而完全标榜自身纯粹性的真理/哲人就犹如脱弃了本有的根基，真理/哲人尽可以在一种完全的、终极的纯粹性光照中成就，却要在意见/民众的世界中才真正昭显出自身的力度与恩赐，要么哲人在洞穴内与外费力地穿越做什么？其实哲人很明白知晓为民众立法一事的难而勉力为之，也是想圆满了自身/真理的功德。哲人/真理不可以为民众/意见拿捏，相反的是，哲人/真理却又必须进入民众/意见的世界，否则就根本不可能有关于哲人/真理的任何意义。哲人只是在掌握民众中才可以真正达成，真理尚需临照意见方能显真，或者说，民众/意见正是哲人/真理之得以成为哲人/真理的前提条件。哲人/真理与民众/意见的这种纠缠不是偶然，哲人/真理遭遇民众/意见的困难是本质性的。庄子对“一”的讨论亦相仿佛。庄子说：“天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三”。[⑨]本真纯粹的“一”是无须言说也无可言说的，但若要让这“一”出现在思想之中，就得有 “谓之”这个必要的进入过程，理念的“一”要让自己进入具体的语言之中变得杂质、相对以成为它自己，不如此就根本不可能有“一”的思考。然而依了这个“谓之”来说“一”，那理想的、绝对的“一”就反身离去。因此，尽管哲人在想要民众“成人”时总会要“哀其不幸，怒其不争”，却还是同乱糟糟的民众打交道。或许正是这样，哲人/真理时常对跨越自身边界，侵入民众/意见世界立法的有效和限度会有恐慌，也有着不断地徨惑与不自信，甚至有时开罪了坚定的“革命者”，被其视为游离不定的、懦弱的“历史的中间物”。偶尔地，哲人会躲在如《狂人日记》中的那种令人胆寒的月光下翻书、写作，免不了在传道之书里横添一个较为光明的尾巴，给予自己些许的安慰。
　　

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