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黑格尔认为，人最早是没有独立意识的，或者说，认识不到自己的自由本质的，个体只有在共同体中才有价值和意义。在最初始的环节—家庭中，爱是它的本质。所谓爱，就是意识到我和别人之间的统一，使我不专为自己而孤立起来，相反地，我只有抛弃我独立的存在，并且知道自己是同别人以及别人同自己之间的统一，才获得我的自我意识。所以他说，爱的第一个环节，就是我不想成为独立的、孤单的人，那样会让自己感觉残缺不全，第二个环节则是，我在别人身上找到了自己，即获得他人对自己的承认，反之亦然。（黑格尔是晦涩的，但有些思想相当的闪光）从家庭出发，黑格尔指出共同体的重要性，即每个人在自然上都会有一种冲动和需要，抛弃独我，而追寻一个统一的共体，这是共同体的真谛。在整体中找到自己的自我意识，保存自己的自我意识，并且真切地意识到自己只有在整体中才是现实的，才是幸福的，这是共同体的真理。
但是个体毕竟是个体，他要长大，他要获得自己的财产，拥有自己的事业和家庭，追求自己的幸福，这些东西不能全部在家庭中获得，他需要从这个统一体中分离出去，到一个类似霍布斯的“狼群”的市场中去打拼，在这个过程中，个体开始获得独立意识、个体意识和自由意识。但是在这个市场中，爱没有了，家庭是彼此对立的，统一体没有了，归属感没有了，有的只是欲望、满足和担心，甚至可能包括一种孤独感。
然后黑格尔就进入到一段非常引人入胜的论述。他首先指出，人不同于动物，他所希求的需要是殊多的，而不是仅仅是直接地、自然的，或者说，不仅仅包括吃喝和简单生存。动物是用一套局限的方法满足自己非常局限的需要，而人虽然也受到类似的限制，但是人通过自身的特质而表现出，他的需要是殊多的，是可以超越这些局限的，这不仅表现在需要的殊多性上，也表现在实现其需要的手段的殊多性上。我称之为“殊多的需要”环节。
其此，只有通过与他人之间的依存，才能满足这种殊多的需要。这是“相互依存和相互承认”的环节。人是社会的动物，单个的个体和单个的家庭是无法独立地生存的，或者说，仅凭一己之力是无法满足他们殊多的需要的。因此，虽然每个人都以自利为唯一目的，但是“如果他不同别人发生关系，他就不能达到他的全部目的，因此，其他人便成为特殊的人达到目的的手段。但是特殊目的通过同他人的关系就取得了普遍性的形式，并且在满足他人福利的同时，满足自己。” 市民社会的极端重要性，在于它提供了一个需要的场域，在这个需要的场域中，自利的冲动产生对别人的努力的需要，从而自然地产生出一种相互依存的关系，这种相互依存的关系随着分工的深化而深化（这是一个历史和经验的命题，在理论上通过经济学上是很容易证明的），从而导出一种相互承认的需要。
（在这里，我想插进一段关于主奴意识的讨论。黑格尔对于主奴意识的论述，是哲学研究中很“行”，或者说是经典的话题，它虽然很玄，但是很有意思，并且值得在极为现实的角度上加以思考。美国当代的电视节目中，有一种收视率极高的节目，就是生存竞争。一般是把一小群人放到一个鬼不生蛋的荒岛上，没有任何现代生活、生产资料，看他们如何自相残杀和相互合作。自相残杀的是一类，相互合作的是一类。这实际上就是霍布斯所说的“自然状态”。黑格尔显然不同意霍布斯的简单看法，他认为，人与人是不同的，在自然状态下优胜劣汰的生存竞争之下，必然产生不平等。一开始有武力的人倾向于把竞争对手杀死，但是后来觉得还是让他做奴隶比较划算一点，在主人和奴隶之间，就产生了所谓主奴意识的微妙状态。主人是支配性的，是主体，奴隶是被支配的，是客体。但是主人需要依赖奴隶而获得生存，并且更为重要的是，主人需要获得奴隶的尊重和承认，以便他可以感到他的主体性。奴隶是被支配的，但是他们逐渐意识到主人的主体性其实是依赖于奴隶的，他们开始意识到自己的价值。黑格尔指出一个有意思的悖论，即主人的主体性、尊重和骄傲，来自于一个他认为是客体的、无法规定自己的奴隶，这样的承认，便丧失了价值，所以主人实际上并没有获得承认。通过劳动，通过思维，奴隶逐渐可以认识到自己也可以成为主体，而不是客体。而主人也可以逐渐认识到，他若想获得真正有价值的承认，就必须不能将那些人看作无法规定自己的客体，否则他的主人的地位终究只是一个虚幻。当他们互相将对方当做主体看待的时候，就进入到了法权自由的时代。可以想象，美国电视中自相残杀一类的节目，当一个强者杀完了所有的人，独自活在荒岛上，连“星期五”都没有的时候，他的感想会如何。历史上不是没有类似的“自然状态”，但是人们的应对的确有些区别。同样是去美洲新大陆的移民，清朝人可能会选择推举一个移民船上的“老大”，斩鸡头，喝鸡血，大呼不能同年同月生，但愿同年同月死。而清教徒则选择了五月花号那样的要求：不经同意不得统治。合作方式有异有同，值得把玩。）
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