现在回到卢梭的问题上来。在个人自由的基础上，怎么可能有一个绝对的主权，在这个绝对主权的前提下面怎么可能有个人自由？他的答案是人民主权。这就是为什么要人民主权。为什么其他思想家的学说解决不了他的问题，而非得要重新搞一套人民主权理论呢？霍布斯解决不了，洛克也解决不了。霍布斯的契约是所有人立约，然后把主权交给一个第三者。主权者本身是外在于这些人的，他不参与合同的缔结，他不受合同约束。主权一旦被代表，这里就没有自由，他也并没有设定自由的命题。洛克的契约是部分出让，个人保留了自然权利。按照卢梭的说法，在所保留的领域里面，个人之间仍然处于自然状态，没有进入社会，没有进入国家。所以卢梭说要寻找第三种理论——人民主权论。那么如何从个人自由的前提下得出主权呢？人民是谁？人民是在座的诸位吗？是数人头吗？他必须对这个有个解释。所以他要有一个人民主权建构的理论方法，这是我要解释的第二个问题，就是卢梭有什么独特的方法。
其实在方法上，卢梭并没有什么独特之处。他只是遵循他那个时代惯用的手法。就是自然状态和社会契约。这是那个时代通用的，不是他发明的，很多学法律的人不理解自然状态和社会契约，说：“这个东西怎么可能呢？你给我证明看看。什么时候缔过约啊？我们还讲
宪法是契约，什么时候缔过？”这是一个很大的误解。这里我没有时间认真解释什么是自然状态，什么是社会契约，我只想指出，这是一种理论思考的方式，非常重要的理论思考方式。当我们讨论一个合法的、自由的、公正的社会应该如何的时候，我们这个思维已经抛开了现在的制度和政府，抛开了现在的法律。那么在我们已经抛开了现实的政府和法律的前提下，什么是合法性的标准？合法性的标准只能是天道人心，就是只有人性的东西才是标准。实际上如果我们的思维再纯粹一点，就在理论上假定了一个东西，即前社会状态，或者前政治状态。这在日常对话中经常会采用，只是我们没有明确系统地推理罢了。所谓自然状态就是我们思维设定的前社会状态。这个在理论上绝对必要。我把自然状态解释成对人性的抽象形象化。这是一个悖论式的提法，什么叫人性的抽象形象化？首先来讲，在这个前社会状态的时候，其实我们只是从人性角度来抽象地思考问题，比如说，人好自由，人还有自我保存的本能，或者说自私自利吧，每个人都想让自己活下去，但人的能力是有限的等等这些特点。这些是普遍的，人性是普遍的。我们把人抽象化了，已经概括成了一个谱系。同时自然状态又是“形象化”。这是什么意思？就是我们按照他的属性捏泥巴，捏出一堆人来，设定一个场景，让他们在其中活动，给他们一个舞台，让他们去动。这是什么？这就是自然状态。所以我说的人性的抽象形象化，乃是理论建构的一种叙事方法。本来理论建构是抽象的，是枯燥的，而自然状态的说法让人觉得有一种远古的想象。而且在人类文学史上，把过去称为黄金时代是常见的事情。我们三皇五帝的说法听起来不是很好吗？这其实是一种论理的方法，先古并非可以证实。
那么社会契约是什么东西呢？我们刚刚讲到，按照一定属性捏出一堆人来，放在一个场景里面。他设定了一个条件，那就是这些人到了一定时候单靠个人力量活不下去了。在那么一个时刻，自然状态走到边缘了。靠单个人自由来自由去，过不下去了，靠什么？你说发展生产力？生产力的概念是个社会概念，任何人没有结成组织、关系之前，生产力是发展不出来的。这时候需要人和人之间的结盟、联合，联起手来才能集体活下去。不管是霍布斯还是卢梭都得将这些个体的人置于绝境。霍布斯只是把他们描写得更恐怖一点。怎么联合呢？理论家们的分歧就非常明显了。卢梭说因为人是自由的，所以我们现在结盟就得人人自愿。不自愿就是违背自由啊，对不对？什么是自愿呢？这样一种价值最好的符号是什么？咱们学法的人都知道契约，契约是人们自愿接受统治的最好的符号化的东西，一个仪式化的东西。它把自愿的原则表达得更具体，让人觉得更有想象空间。社会契约听起来玄玄乎乎，说白了就是“自愿”，在意志自由的意义上，它和强制（奴役）相对立，在理性建构的意义上，它又和古代的生成秩序相对立。卢梭的社会契约和其他的契约理论不同之处在于，其他的人讨论的是结成政府的契约，照卢梭说，这不是契约，也更不是社会契约。首先，创设政府的行为不是契约，他反对霍布斯的奴役式出让；其次，在政府存在以前还有一个结成社会的契约。打个比方，如果我们这个群体要选举一个领导小组，在选举之前，大家得自由地进入到这个屋子里来，同意选举。这才是原始的契约。这个东西是要得到全体一致的同意的。社会契约是什么？简单地说，就是大家自愿结盟的共识。
