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婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲毝銊╁焵椤掆偓閳规垿鍨鹃搹顐㈡灎闂佺硶鏅濋崑娑㈩敇閸忕厧绶為悗锝庡墮鐢姊绘担鍝ユ瀮婵℃ぜ鍔庣划鍫熺瑹閳ь剙顕i幎钘夊嵆闁绘ḿ鏁搁敍婊堟⒑鐟欏嫬绲绘い鎴濇閳ь剚鐔幏锟� | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻涢幋鐑嗙劯婵炴垶顭傞悢鍝ラ檮闁芥ê顦辩粔娲煙椤旂懓澧查柟顖涙閺佹劙宕卞Ο鐑樼亪婵犵绱曢崑鎴﹀磹瑜忛幏瀣晲婢跺﹦顔嗛梺璺ㄥ櫐閹凤拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戝鈧倹绂掔€n亞顦┑鐘绘涧椤戝啴鍩€椤掆偓閸熸潙鐣烽妸褉鍋撳☉娅亝绂嶉柆宥嗏拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閵娾晙鎲炬い銏℃礃缁傛帞鈧綆鍋嗛崣鍡涙⒑缂佹ɑ绀€闁稿﹤婀遍埀顒佺啲閹凤拷 | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾瑰瀣椤愪粙鏌ㄩ悢鍝勑㈢紒鎰殕娣囧﹪濡堕崨顔兼缂佺偓鍎冲ḿ锟犲蓟閻旂厧绠氶柣妤€鐗滃Λ鍕磽娴e搫孝婵犫偓闁秴绠熼柟闂寸濡ɑ绻涢崱妯哄姢婵炲牄鍔岄—鍐Χ閸℃鐟ㄩ柣搴㈠嚬閸撶喖骞冨▎鎰瘈闁搞儯鍔庨崢鎾绘⒑閸涘﹦绠撻悗姘煎墴瀵啿鈻庤箛濠冩杸闂佺粯鍨靛ú锔锯偓姘炬嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫宥夊礋椤掍焦顔囨繝寰锋澘鈧洟骞婃惔銊ュ瀭闁稿本澹曢崑鎾舵喆閸曨剛顦ュ┑鐐寸ゴ閺呮粓骞堥妸鈺佺闁兼亽鍎抽崢顏呯節閻㈤潧浠滈柣蹇旂箞瀹曟繂螖閸涱喚鍘搁柣搴秵閸嬪棙鏅堕悽鍛婄厸鐎光偓鐎n剛鐦堥悗瑙勬礀閻栧ジ宕洪埄鍐╁闂佸灝顑呴悡鏇熺節閻㈤潧浠滄い鏇ㄥ弮婵″鈧綆鍠栫粻顖炴煥閻曞倹瀚� | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻㈠壊鏁婇柡宥庡幖缁愭淇婇妶鍛仾闁瑰啿鐭傚缁樻媴鐟欏嫬浠╅梺鍛婃煥閻吋绔熼弴銏╂晣闁靛繆鈧櫕鐤呴梻鍌欑贰閸撴瑧绮旂€涙ê鍔旈梻鍌欑窔濞佳囁囬銏犲瀭婵炲樊浜濋崐鍫曟煕閹伴潧鏋熼柍閿嬪灴閺屾稑鈹戦崱妤婁痪閻庣懓鎲$换鍫ュ蓟濞戞埃鍋撻敐搴″闁哄鍨块幃妤呮濞戞牕浠梺杞扮劍閹瑰洭寮幘缁樻櫢闁跨噦鎷� | 缂傚倸鍊搁崐鎼佸磹閹间礁纾归柟闂寸绾剧懓顪冪€n亝鎹i柣顓炴闇夐柨婵嗘搐閸斿鈧娲橀悡锟犲蓟閻旇 鍋撻悽鐧荤懓鏆╅梻浣规た閸樺ジ鎮ч幘璇茶摕闁挎繂顦伴崑鍕磼鐎n偒鍎ユ俊顐㈤叄濮婃椽宕崟闈涘壉闂佺粯顨堟繛鈧€殿喖顭烽弫鎾绘偐閼碱剙鈧偤姊虹€圭姵銆冩俊鐐村浮楠炲鏌ㄧ€n剛顔曢柣搴$仛閹爼鍩€椤掆偓椤戝鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷� | 闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柣銏⑶圭壕濠氭煟閹邦喗鏆╅柣顓熺懇閺岀喐娼忛崜褏鏆犻柣搴㈣壘椤︿即濡甸崟顖氱闁瑰瓨绻嶆禒鐓庘攽閳藉棗浜濋柨鏇樺灲瀵鈽夊顐e媰闂佽鍨庨崨顓炐犻梻鍌欑閹碱偊顢栭崱娑欏亱闁绘ǹ顕ч拑鐔兼煥閻斿搫孝闁绘劕锕弻宥嗘姜閻楀牜妯傞梺瑙勬尦閺€杈╂崲濞戞埃鍋撻崹顐e仩闁逞屽墮椤戝鐛箛娑欐櫢闁跨噦鎷� | 闂傚倸鍊搁崐宄懊归崶褏鏆﹂柛顭戝亝閸欏繘鏌℃径瀣婵炲樊浜滃洿婵犮垻娅㈢粻鎴澝洪銏㈠祦閹艰揪绲挎す鎶芥倵閿濆骸浜濇繛鍛崌濮婄粯鎷呴崨濠呯闂佺ǹ顑嗛幑鍥ь嚕閸涘﹦闄勭紒瀣仢閸ゆ垿姊洪崫鍕枆闁告ü绮欓幃鈥斥槈閵忥紕鍘遍梺闈涱槶閸ㄥ搫鈻嶉崨顒煎綊鎮╁▎蹇撳箻闁革富鍘介崗婊堟⒑閸噮鍎忔い蹇ユ嫹 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勫┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾婚悗锝庡枟閻撴洟鏌¢崶銉ュ闁诲繒濞€閺岋綁骞掗幋鐘辩驳闂侀潧娲ょ€氫即鐛€n喗鏅查柛鈾€鏅滈ˉ澶娾攽閻愯尙鎽犵紒顔芥尵缁寮借濞兼牗绻涘顔荤凹妞ゃ儱鐗婄换娑㈠箣閻愬灚鍣藉┑鈽嗗亜缁绘ê顫忛搹鍦煓婵炲棙鍎抽崜閬嶆⒑閸︻厽鍤€婵炲樊鍘奸锝囨嫚濞村顫嶅┑顔筋殔濡瑩宕撻悽鍛娾拺缂備焦锚婵箓鏌涢幘瀵告噰妞ゃ垺妫冮弫鎾绘晸閿燂拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戝鈧倹绂掔€n亞顦┑鐘绘涧椤戝啴鍩€椤掆偓閸熸潙鐣烽妸褉鍋撳☉娅亝绂嶉柆宥嗏拺闁告稑锕g欢閬嶆煕閵娾晙鎲炬い銏℃礃缁傛帞鈧綆鍋嗛崢顏呯節閵忥綆鍤冮柛銊ゅ嵆瀹曨垶顢曢敂钘夆偓璺衡攽閻樻彃鏆曠紒璇叉閺屾洟宕煎┑鍫㈩唺闂佸憡甯婇崡鎶藉蓟濞戙垺鍋勯柛婵嗗閺嬪懘鎮楃憴鍕闁搞劌娼¢悰顔嘉熼懖鈺冿紲濠碘槅鍨崇划顖烆敂閻斿吋鈷掑ù锝堝Г绾爼鏌涢敐蹇曠暤妤犵偛绻橀弫鎾绘晸閿燂拷 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲泚鍥敃閿曗偓閻ょ偓绻涢幋鐑嗙劯婵炴垶锕╁ḿ銊╂煃瑜滈崜鐔奉嚕鐠囨祴妲堥柕蹇曞閵婏负浜滈柡宥冨妿閻矂鏌¢崱娆徯g紒缁樼箓閳绘捇宕归鐣屽讲闂備胶鎳撻崵鏍箯閿燂拷 | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愬弶鐤勫┑掳鍊х徊浠嬪疮椤栫偛纾婚悗锝庡枟閻撴洟鏌嶉埡浣告殶闁宠棄顦辩槐鎺楁偐瀹曞洤鈷岄梺鍝勭灱閸犳牕鐣峰⿰鍡╂Ь闁汇埄鍨遍惄顖炲蓟濞戙垹围闁糕剝顨堟导宀勬⒑閸濆嫭婀伴柣鈺婂灦閻涱噣宕堕鈧儫闂佹寧姊婚弲顐ャ亹閸℃稒鈷掑ù锝囧劋閸も偓闂佹悶鍊栭悧鐘荤嵁韫囨稒鏅搁柨鐕傛嫹 | 婵犵數濮烽弫鍛婃叏閻戣棄鏋侀柟闂寸绾剧粯绻涢幋鏃€鍤嶉柛銉墮缁狙勪繆椤愩垻浠涙俊鐐舵椤曪絾绂掔€e灚鏅濋梺鎸庣箓妤犲憡绂掑ú顏呪拻濞撴埃鍋撴繛浣冲洦鏅煫鍥ㄧ☉缁€瀣亜閹哄秶璐伴柛鐐舵硾閳规垿鎮╅幇浣告櫛闂佸摜濮甸〃鍫ュ箲閵忋倕纾奸柣鎰綑閸撳爼姊虹紒妯诲碍閻庤鍋婇弫鎰緞鐎n偅顏熼梻浣芥硶閸o箓骞忛敓锟� | 闂傚倸鍊搁崐鎼佸磹妞嬪海鐭嗗〒姘e亾妤犵偛顦甸弫鎾绘偐閸愯弓鐢婚梻浣瑰濞叉牠宕愯ぐ鎺戠;闁靛牆顦伴悡娑㈡煕閵夛絽鍔氶柣蹇婃櫊閺岋綁骞掗幋鐘辩驳闂侀潧娲ょ€氫即鐛幒妤€骞㈡俊鐐村劤椤ユ岸姊婚崒娆戭槮闁硅姤绮撳畷浼村箛閺夎法顔囬梺瑙勫劶濡嫯绻氶梻浣呵归惉濂稿磻閻愬搫鍚圭€广儱顦伴悡蹇擃熆閼哥數銆掗柣锝変憾閺屾盯寮幐搴℃畻濠殿喖锕ㄥ▍锝夊箲閸曨垰惟闁靛濡囪ぐ姘舵⒒娴g儤鍤€闁搞倖鐗犻獮蹇涙晸閿燂拷 | 
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规则与秩序:哈耶克对法理学和经济学的思考

  
  “人生成于其间的文化传统,乃是由一系列惯例或行为规则的复合体构成的:这些惯例或行为规则之所以胜出并得以盛行,是因为它们使一些人获得了成功;但是需要指出的是,它们之所以在最初被人们所采纳,并不是因为先已知道了他们会产生它们所欲求的后果。”“‘从经验中学习’,在人类中就像在动物中一样,主要不是一个推理的过程,而是一个遵循、传播、传递和发展那些因成功而胜出并盛行的惯例的过程——这些惯例是所以获得成功,往往不是因为它们给予了行动者个人以任何一种可识别的益处,而是因为它们增加该行动者所属于的的那个群体的生存机会。这一演化发展过程的结果,首先不是明确阐明的知识,而是一种岁能够根据规则加以描述,但个人却无力用文字予以陈述而只能在实践中予以尊重的知识。”(哈耶克,1973:16)
  
  按照邓正来的解说,在这几种知识关系中,哈耶克是从个人对社会知识的“无知”关系出发,才真正开始建构其社会理论的。“社会自生自发秩序不仅是由行动者与其他行动者发生互动形成的,而且更重要的还是由行动者与那些并不为他们所知……但却直接影响他们行动的社会行为规则发生互动而构成的。”换句话说,哈耶克早期发现的是分立的个人知识与“市场”制度之间的内在联系,即人与人之间在知识上的分立或分工,要求一个分散决策的市场制度来对这些知识进行有效的利用,而中央计划体制只会利用其中的很少一点知识,很多个人在特定时空下具备的知识被弃而不用,这无疑是一种巨大的浪费和无效率;而他晚期发现的则是,由于个人对他人、对自己、对社会的知识的“无知”,他只能依赖某种“社会行动规则”才能行事,“行动者在很大的程度上是通过遵循社会行动规则而把握他们在社会经济世界中的行事方式的,并且是通过这种方式而在与其它行动者的互动过程中维续和扩展社会秩序的,因为在哈耶克看来,遵循社会行动规则,‘把我们从这样一种麻烦中解救了出来,即在某些问题每次发生时都对它们进行思考的那种麻烦’”。也就是说,遵循社会行动规则有助于我们“俭省”地行事,哪怕我们不知道这些规则的存在理由,甚至对遵循它的后果不能确定时也只能如此,因为如果每件事都要“先知而后行”,我们将寸步难行,况且有些知识从其性质上根本就是我们无法完全、确切地知道的,它不是非理性的,而是理性不及的。
  
  
  三、自由的首要性
  
  
  参考《自由秩序原理》第一部分,“自由的价值”
  
  
  从这样一种承认无知的知识论出发,哈耶克确立了自由在所有价值中至高无上的地位。在《自由秩序原理》德文版的序言草稿中,哈耶克说“自由不只是许多价值中的一个价值,而且是大多数其他价值的渊源和条件”,但经过慎重考虑,他却把大多数改成了所有,“自由不只是诸多其他价值中的一个价值,……而且还是所有其它个人价值的渊源和必要的条件”。(邓正来,“研究哈耶克法律理论的一个前提性评注”,页13)。这是因为,不但分立的个人知识之一前提要求人们自由地根据自己的知识做出自己的决策,而且在个人面对自我、他人和社会的必然无知状况下,个人也必须自由的通过遵循默会的行为规则来应对,自由不光意味着个人对个人知识进行理性的自由运用,而且也意味着个人对无知的未来复杂态势的进行一种理性不及的自由应对。人不光在知道自己的目的和达到目的的手段的时候需要自由,而且在不知道自己的目的和达到目的的手段时也需要自由。“自由就是强制的不存在”(《自由秩序原理》),强制他人,试图以自己的知识为他们做出决策,不仅意味着对他人的独特的个人知识的漠视,而且也漠视了所有个人对他人、对世界的具体特定情形的无知这一前提。极权主义、历史主义都是建立在这种理性的僭妄和致命的自负上的。极权主义认为某些人、某些团体是无所不知的,而其他人是一无所知的群氓,所以应该由元首、精英和精英组成的政党和政府决定其他的人选择和命运,认为自己是设计师、建筑师,而他人则是工具和零件;历史主义认为自己洞悉了人类社会发展的客观、科学规律,而认为他人应该放弃对未来的预测,只认同自己的预测,按照自己所设计的康庄大道,迅速到达彼岸。但历史主义不知道,我们现在所生存于其间的社会,是我们行动而为某些人设计的结果;而我们的未来,除了取决于我们每个人的行动,还取决于我们现在还无法清楚地知道,甚至我们永远不可能全部知悉的无穷多的变故,把人类未来的赌注,只押在一种预期、一种信仰上面,是一种巨大的令人不寒而栗的冒险。
  
  为什么思想自由、表达自由、信仰自由是重要的?为什么思想、表达和信仰地自由不以正确为前提?这时因为我们根本不可能发展出一种思想、表达和信仰是唯一和永远正确的,可以作为判断其他思想、表达和信仰的标准。一种思想、表达和信仰如果敢于声称自己是唯一和永远正确的,那它就假定它已经洞悉了人类和世界的全部秘密,这样一种假定很容易被推翻,只要我也能够自由地提出一个它还没有洞悉的,那怕只是我个人的秘密,而这种可能性是永远存在的。一种思想、表达和信仰自以为的正确,并不能成为判断其他思想、表达和信仰的自由的根据,就是因为必然无知的存在这一事实。
  
  知识分子在思想、言论和信仰自由常犯的错误有四种,一种是人为思想、言论和信仰自由以思想、言论和信仰的正确为前提,而这里正确的标准往往只是知识分子的标准,这表现为科学主义的狂妄,比如人为某种信仰因为不认可现存的自然科学知识,所以是邪教,比如人为商人的言论(商业广告)不受保障言论自由法律的保护。
  
  另一种错误是没有看到政治自由和经济自由的关系,往往在反对政府对言论市场的管制的同时,却支持政府对商品市场进行管制。科斯发现,“在联邦无线电委员会(现改为联邦通讯委员会)成立后的45年中,新闻界对此政策几乎从未表示过异议。如此渴望摆脱政府控制的新闻界竟没有努力为广播事业争得类似地自由。”(《商品市场与思想市场》)。现在则表现为某些知识分子呼吁政府对互联网上自己所不喜欢的信息进行管制。但是,这些知识分子没有看到,政府对新闻、出版、教育和互联网的管制,除了危害到商人们的经济自由,同时也减少了和限制了知识分子的思想、言论和信仰自由,而知识分子又在分工体系中是依赖思想、言论、新闻和出版的市场谋生的,这一管制还减少了知识分子谋生的机会,威胁到自己的生命权。因此,某些知识分子对管制思想和言论市场的支持,就像某些商人勾结官府设置市场准入一样,实际上体现了一种对竞争的惧怕,对自己的思想和言论是否是真理的不自信。一些知识分子要么是对自己的思想没有信心,要么是对自己表达自己的思想的能力没有信心,出于对竞争的惧怕,所以才要求政府出面宣布自己的正确,和他人的错误。然而,就像并不是符合政府要求的产品才是市场欢迎的产品一样,思想和言论是否正确,也并不能依靠政府的认可,而是要经历思想和言论市场的没有止境的竞争。这样的知识分子只有在自己的思想和言论开始被政府所不喜的时候,才开始为自己呼吁思想和言论的自由,但常常为时已晚。


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