在现实层面上，科学理性泛化为科学技术万能论。科学理性具有手段上的有效性和实用性。近代科学如一枚双刃剑，以科学合理性的一刃插入理性王国，以技术合理性的一刃切入现实世界。科学理性以技术为手段为人类带来极大的收益，为人类带来长足的进步，从而使人类树立起对技术的优越感。科技万能论把科技看成使人类征服改造控制自然的有力手段视为改善人类生存环境并获得现世幸福的伟大力量，解决社会问题不并促进社会进步的重要杠杆。并由此断定，科技不仅可以促进人类财富的增加，智慧的丰富，而且促进人性的完善，推动自由的实现，总之，科技无所不能。
　　科学理性对理性的夸大实际上是对科学理性精神的背离，是缺乏科学理性的表现。科学主义者神化科学、科技万能的言论在本质上是极端的非理性，它虽认识到科学文化价值体系的存在意义，但将这种价值体系泛化与神化，却表现出一种非理性与宗教的狂热。恩﹒卡西尔在《人论》中宣称：“科学是人类文化的最后一步，”“是人类文化最高、最独特的成就，”“是我们全部活动的顶点和极致。”他这种对科学技术的偏爱和狂热，在本质上充满着人文主义的激情和非理性的创造精神的。
　　基于科学理性的片面膨胀与现实的畸形发展，人们对理性本身进行了怀疑、反思与否定。科学理性的膨胀导致了科技文化与人文文化的分离，非科学类在科学大潮面前采取了奴颜卑膝的价值取向，这导致了自身的异化，科学理性僭越到人文领域，这种奴性的价值取向招致了近现代思想家的极大反感，使他们为哲学另谋出路。叔本华在形而上学领域提出了意志第一，意志高于知识，而尼采进一步提出唯意志论。他认识到了科学自身的不足，他一针见血的指出：“科学的发展，终于感到自身的狭窄，现代人感到焦虑，一些天性广瀚伟大的人物殚精竭虑的试图运用科学自身的工具来说明认识的界限和有条件性，从而坚决否认科学普遍有效和充当普遍目的的要求。由于这一证明，那种自命凭因果律便能穷究事物至深本质的想法，第一次被视作妄想。”⒀尼采宣告了理性主义悲剧的诞生，他试图以非理性主义的酒神精神取代理性主义的科学精神。胡塞尔借助于现象学的“悬置”与“中止判断”探究了欧洲人与科学的危机，而存在主义企图以非理性的偶然性、模糊性、超越性来弥补理性的僵化性与必然性。
　　由于当前环境危机、生态危机、能源与资源危机以及信息爆炸、人口爆炸引起人们对理性的强烈不满，由于冷酷的理性排除人的感情意志，人们反对理性对个性的压抑，强调主体的作用，面对理性的不足，面对理性对许多问题的束手无策，人们产生了孤独感与空虚感，从而导致了非理性主义的广泛流行。
　　可见，科学理性具有非自足性，这就构成了理性的限度问题，理性意味着对神秘主义，对直觉、顿悟的否定，对任何主观因素的否定，理性在认识论上的这种特征，必定贬低人的主体地位，排斥了理性思考中灵感的启示作用。英国科学家丁德尔曾说：“科学本身中也常自超科学德富源中找原动力。许多科学的大发现都是受非科学的理想的刺激而来的。”理性意味着有序、一律、万事有规可循、必然，对于理性的这种本体论特征夸大的结果必然是对人的个性的压抑，排斥人在自然中的作用，否定人的本质中的社会性，导致对人的本质的解释的单一化使人的本质失去丰富多彩的内涵与必要的深度。总之，对理性的夸大，其必然结果是“以简单的因而也是虚假的抽象来代替活生生的复杂的现实。”⒁在理性的限度问题上，波谱尔明确指出：我的理性主义不是自足的，而是依赖对理性态度的非理性信仰，我认为无法超越这一点……或者一言一蔽之，我相信人。”⒂

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