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阿：瑟瑞斯，你这样说，我倒能够理解为什么理论家们会忽视你所发现的规律。但我有两点疑惑：⑴不管你是不是承认你的理论是宏大叙事，它已经够宏大了，你不害怕你的理论会产生不好的结果吗？⑵听你刚才的谈论，好象为了学习之故，就必然产生宏大叙事似的。
瑟：一种理论是不是会产生不良结果，关键得看它是如何作用于社会的——这和法律有关。在我们对法律的认识还不够充分之前，我们暂时回避这个问题吧。至于你的第二个问题，我们得考虑两点因素：⑴近代资本主义体系（包括它的对立物社会主义）是以国家或民族作为竞争单位的，学习他国不止是为了赶上他国，主要是为了超越他国，这就需要理论的宏大；⑵由第⑴点必然助长国家主义（或者说主权学说）和民族主义的滋生，这两种主义可以说是文化交流的一种障碍，会阻碍理论家深入他国的文化或传统，这也正好使宏大叙事的产生得以可能，因为任何宏大叙事都有一种倾向：遗漏或曲解某些细节。
坡：那你的理论也会遗漏和曲解某些细节了！
瑟：坡埃，我只是在无可奈何地陈述事实而已，虽然这一事实确乎显得宏大。不过，即便如此，遗漏某些问题是必然的，没有谁能够巨细无遗地挥笔勾勒历史的画卷。至于是不是会有意遗漏曲解，我看我们的讨论还漫长，你随时可以把我的理论置于拷问之下。
阿：瑟瑞斯，你提到“无可奈何”已有两三遍，但我看你也不乏英雄主义气概。你不会说你是在以你的英雄主义气概面对某种无可奈何吧？
瑟：也许我有一点英雄主义气概，不过我不敢肯定。但如果真是有一点的话，那仅是表明我只不过是为了聆听海妖美丽动人的歌声，但又害怕被这种歌声诱惑以致失去自制，而不得不把自己绑在桅杆上的尤利西斯。
坡：当你说你是在陈述事实时，这表明你已经被诱惑了。
瑟：是的。但我同时也是把自己绑在桅杆上的。
3．3法律的制度化以及制度的程序化
阿：我们就不要再争论宏大叙事了吧。瑟瑞斯，只要你的理论能够最大限度地解释事实，我看就是可以接受的。不过，从神治到政治到法治，这过程与法律有什么关系呢？法律好象只是在最后一个环节。
瑟：法律贯穿这整个过程。由这个过程的演变，我们可以看到法律的演化。
阿：如何演化的？
瑟：从神治社会到政治社会，意味着法律的制度化，从政治社会到法治社会，意味着制度的程序化。……
阿：稍等，瑟瑞斯，我原以为这个过程意味着法律从无到有。但按照你刚才的说法，法律在神治社会就已经存在。我想你说的神治社会大概是指原始社会，但说原始社会就已经有法律，与惯常的说法不太一致吧。
瑟：惯常的说法是什么呢？
阿：法律肯定是上层建筑，在原始社会中国家尚未产生，又怎么可能有上层建筑呢？
瑟：阿克太琪，你看，法的意志论对人的认识的垄断会产生多么深远的的影响。法是上层建筑之说，如果我们要维持该说通常的原状，则可以说，该说其实只是法的意志论的一种转换。两者的连接点是统治阶级，统治阶级用以进行统治的工具是国家，这台工具按照统治阶级的意志来运转，也就是按照法来运转，而且，情况似乎是，这台工具也是按作为统治阶级意志的法来设计的。法因此而成为上层建筑。
阿：你的意思是说法不是上层建筑？
瑟：法是上层建筑。但如果只把法囿于这一块领域，不免管中窥豹。举一个例子，财产权属于法的内容，应该是上层建筑，但财产权本身就是经济往来的一部分，因此应该属于经济基础。如是观之，法到底是上层建筑还是经济基础？
坡：我看两者都是。
瑟：上层建筑之说首先得有“上层”的存在。这个“上层”的出现就是从神治社会到政治社会的过程，由此才有上层建筑与经济基础的对立。
阿：如果法律是这两者，那岂不是说法律自相对立？另外，瑟瑞斯，你又怎么解释经济基础与上层建筑的关系？
瑟：阿克太琪，在回答你的问题之前，还是让我们先回到神治社会，在该社会里，就没有你所说的麻烦。在那里，法律就是它本身。
坡：哦！原始人生活在神的和谐中？
瑟：是的。神的光泽会照亮他们的每一个行为，虽然他们自己不一定有这种意识。
阿：难道说神的光泽就是原始人的法律？
瑟：是的，正如植物向阳而生长。
阿：瑟瑞斯，神不过是人制造的幻象罢，而太阳是客观存在的，这两者怎可同日而语？
瑟：神治社会中的人可不会认为神是他们自己制造的幻象，对他们来说，神是客观存在的，正如太阳（太阳一定也是一个神）。荷马史诗中所描写的诸神，对希腊人来说是无比真实的。我们现在认为荷马史诗中所描写的故事只是神话，但据神话学家的研究，古希腊人认为这些故事就是历史本身。现代人之所以写不出史诗，是因为他们失去了造神的奥秘，他们认为神终究不过是人制造的——仿佛这才是最大的奥秘。按照这个最大的奥秘，每一次现代造神运动所造的神才真正是一个幻象。
阿：原始人认为神是真的和神确实是真的应该是两回事。再者科学的发展不应该受到抵毁吧。
瑟：良心是否客观存在并不影响我有良心，因为我相信良心存在。至于说到科学，事实上逻辑学和解剖学都已经证明良心并不客观存在，幸好人们并不相信这一点，才没有失去良心。
阿：你是说人们不必事事相信科学？
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