我承认我一无所知————浅谈《申辩篇》中“自知无知”的观点
庄齐明
【全文】
古希腊德尔斐神庙里铭刻着一条神谕：“认识你自己！”它诏示着人类的一项使命——认识。千百年来，人类在认识自己的道路上艰难前行，同时也揭开了有关人类自身及其所处世界的一个个秘密，创造了认识史上的一次次的辉煌，于是人类一次次骄傲的宣称：我已经认识了真理。
然而二十多年前，在古希腊却有人公开宣称：“我什么智慧也没有，不论是大智慧还是小智慧”，即便如此，他仍是，神的眼中最有智慧的人，因为别人甚至还不知道自己的无知。这个人就是苏格拉底。苏格拉底在其受到审判时的辩辞——《申辩篇》中表达了这样一个观点：人应自知其无知。这无疑给那些自以为已达到真理彼岸的人以当头一棒，令人警醒，发人深思。
苏格拉底，一个公认的伟大的哲学家，柏拉图眼中“最有智慧的人“，面对古希腊创造下的辉煌的文明，怎么会宣称自己一无所知，而且世人亦是如此呢？有鉴于此，我们先来考察一下苏格拉底所处的时代背景，探索他提出这样一个论断的思想轨迹。
苏格拉底生活在雅典由盛转衰的时期，与斯巴达长年的争战使雅典陷入战争的苦海中，尽管这期间雅典教易政权，出现了“民主”与“专制”的政体交替，但无论哪一个政权都推行战争。最终雅典战败，由斯巴达扶植起一个“三十僭主”的寡头统治集团，代替了雅典一度引以为傲的民主制。“三十僭主”推行恐怖政策，造成了人民更大的苦难，引起了强烈反对，后来“三十僭主”下台，雅典重新建立起民主制，恰恰是这个民主政权判决苏格拉底有罪并施以死刑。
战争带来了苦难，造成传统的社会伦理道德准则，信仰、法制等陷入了解体，伯里克利时代深为人们所颂扬的理想的大厦土崩瓦解，人们开始对自己的前途命运感到迷茫和绝望。但作为一个有良知和责任感的哲学家，苏格拉底不能不深思个中原因。在他看来，雅典之所以陷于无穷的纷争和灾难之中，都是因为人们只顾追求金钱名位，丧失了正义之心和美德。在《申辩篇》中他指责人们：“你们只专注于积累大量金钱和猎取名誉，却毫不关心和留意于智慧，真理和灵魂的最大改善，难道不以为羞耻吗？”
因此，苏格拉底一生都致力于探求“善”，不是“勇敢”、“友爱”、“节制”这些具体的德行，而是绝对的、单一的、不变的“善”，是抽象的，本质的“善”。他认为一切同特殊的个人与集团相关，与感觉欲望相联系的都绝不可能是真正的“善”。这也许是因为他看到，像“勇敢”、“光荣”等等这些“具体的善”是多么容易被人出于私欲而加以误解，扭曲或利用。伯罗奔尼撒战争不正是人们在所谓“光荣”、“正义”等口号的驱使下推动的吗？因此，只有绝对的、本质的“善”才能使人类摆脱不义和罪恶，获得拯救。苏格拉底用问答的方式来探求本质的“善”，他在广场上和各种人对话，试图发现真正的“善”，但结果却使他失望——没有一个人懂得本质的“善”是什么，甚至那些以智慧出名的人。竟然没有一个人懂得真正的“善”是什么，这是何等的无知！由此他得出一个结论：“只有神才是有智慧的，他的答复是要指明人的智慧是没有什么价值的，………（他）像是在说：“人们啊，惟有苏格拉底那样知道自己的智慧实际上是毫无价值的人，才是最有智慧的。”（1）苏格拉底的神的口喻宣告了世人的无知。
