|
其四，实然与本然之价值取向的归一。实然世界由于已被变相，故一直受气质之性所熏染，此乃人与本然为一的阻隔，亦导致了人与自然的二致。因此，为重新归入天人相一、流化不已的真必然之中，作为万物之灵秀的人类就负有一最高的使命（命）：重显天命之性，除去熏染的阻隔，求真知真觉真念，与宇宙生生不息同态而自强不息、不断进善。这样，天、人、性、命、知在真必然的取向上达于一。
由是可知，中国文化实已在几千年前（且一直不断如此）就已提出了人与自然相一、相与、相自足的认真的、严肃的、超越的框架体系，它是大智慧、大觉悟的赋出，它从根本上导出了中国文化的田园式的表征，也使这个东亚大地基本上保持住了长达数千年之久的和谐的、宜人宜物的、美的天、地、人、物和睦相处的时空特定。在混乱、失去真觉、流于形式、盲于世俗、不务正业的西方哲学一步一步地把西方的乐土变成焦土的时候，东方哲学以不拔其矢志的坚韧仍苦苦地追寻着宇宙秩序（与天地合其德）的必然径向，陶乐在须臾不可离间的人与自然、自性与心灵、体与用的一一之中，不为鼓噪所动，不为物俗所诱，不为享乐所惑，不为名利所移。此正是中国第三期儒家对当代世界的贡献也。
在此，我很乐意援引本世纪西方的新达尔文主义者、驰名世界的进化生物学说、系统分类学家、鸟类学家、科学史学家和科学哲学家厄恩斯特·迈尔为他的巨著《生物思想的发展－－多样性、进化与遗传》一书所作的中译本序言中的一段话：在我看来似乎进化的思维，由于它更多地强调质而不是量，强调偶然性与必然性的相互作用，历史的进步，世界的阶序结构，以及进化论者所发展的其它种种概念，在某种方式下，较之笛卡尔－－牛顿的物理主义传统更接近于中国文明的传统。这些基本哲学观念也许会导致某些古老的、传统的中国文明恢复活力。***〔美〕厄·迈尔：《生物学思想的发展－－多样性、进化与遗传》，湖南教育出版社，１９９０年７月版。**
那么，中国文化为当今世界的自然法或人际同构法提供了什么呢？以下原则应是我们认真参酌的。
其一，体用一体，物我相一，生生不息，流化不已的自足原则。它将指导着世人变人、自然对立二分的二元论为混元论；变人类一味聚敛物质财富、满足肉体感受、享乐的人类中心主义的自私狭隘观念为自然共存共在、同进同退的新观念；变人类自我的盲目实现为与宇宙自然的共同自足。
其二，尽性原则。如《中庸》所言，最高的学问、最大的智慧、最完美的知识是尽性－－以其大智之觉最大限度去理解、把握人自己的性和自然的性，明了人之所以为人、物之所以为物、宇宙之所以为宇宙，宇宙之所以自足、互助、守衡的全方位知识的培养、丰富，以求成立人类赞助宇宙本体化育流行的资格，进而以其大命之运去实践宇宙自足、互助的必然。这样，方算是与天地参与为一了。
其三，统整原则。法是帮助保存或总持万物的原则，因此，法是一种宇宙现象，而不仅仅是人类现象。人是自然的一部分，是自然演化程序中的自觉积极参与者，在求得自我自足的实践中，遵守宇宙统整的秩序法则，是人类自我实现、自足的大前提。
其四，守衡中庸原则。人类的行为应当恰到好处，适可而止，不应太多偏激，不应太过谋求自我一己之私。
其五，参与原则。人类并非宇宙之终极，作为生生不息、流化不已的一个环节，它不只负有自我实现、自我完善的使命，而且更有参与宇宙互助的终极使命，这两个使命的贯通，才是人之所以为人的真谛。
四
|
