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那么，生态哲学认同的形而上的含义又是什么呢？
莱奥波尔德说：自然是在土壤、植物和动物的循环流动的能量的源泉。食物链是引导能量向上（到营养金字塔顶端）的生物管道。……向上的能量流动速度和特性依赖于植物和动物群落的复杂结构……如果没有这个复杂性，正常的循环就可能不会存在。***〔美〕奥·莱奥波尔德：《沙乡年鉴·大地伦理学》，第２０３－２０６页，吉林人民出版社，１９９７年１２月版。**
谢泼德说：自然界由有生命物体集中体现出来，而不是由物体在其临时形成的复杂流动模式体现出来的。***转引自Ｊ·Ｂ·卡利科特：“生态学的形而上学含义”，载《自然科学哲学问题》，１９８８年４期。**
莫罗威兹的场本体论认为：从现代生态学观点来看，每个生物都是一个耗散结构，就是说，它不是自身自动地持续，而仅作为系统中能量连续流动的结果。……从这一点看，个体的实在就成问题了，因为它们并不是本身存在，而只是作为这个普遍能量流中的局部扰动而存在的。……一个例子可能对我们有所启发。试想溪流中的一个漩涡。漩涡是一个永远处于变化中的一群水分子组成的结构。在传统意义上，它不是作为一个实体存在，只作为通过溪流的水的流动而存在。如果这种流动停止，则这个漩涡也就消失。同样，构成生物实体的结构是暂时的、不稳定的实体，有着不断变化着的分子，依赖于一个不断的能量来维持形态和结构。***转引自Ｊ·Ｂ·卡利科特，前注４引文。**
这些学说的共同点在于，自然界中的“有机”概念如物理学中“能量”的概念一样，是比物质客体或分立实体更基础、更原始的实在。有机体，虽然是能量的管道，并且因能量而形成，却仍是由分子－－固体物质实体－－所组成的，更确切地说，生态学的相互作用，即原始的、特殊的营养方面的关系，组成一个宠观网络或模式，通过它由光合作用固定的太阳能从有机体向有机体传递，直到耗散殆尽。有机体是这个网络中的要素，是这个生命之网中的旋纽。在整个结构上说，有机体便是能量的模式、扰动或结构。
有机体中的任一物种在一个生态系中适应一个合适地位。它与其他有机体的实际关系及它与物理、化学条件的关系确定地形成了它的外形，它的新陈代谢和生理的、繁殖的过程，甚至它的生理和精神的能力。一个标本实际上是它的各个物种与环境历史的、适应的关系的总和。物物间的关系和物物本身一样真实。关系“先于”关系物，由这些关系构成的系统整体“先于”它们的组成部分。生态系统的整体则是“逻辑地先于”它们的构成物种，因为部分的本性是由它与整体的关系决定的。
重新归入自性与神我或物质与灵魂一体之二面的一元论，已成为生态哲学的大趋势。谢泼德指出：自我的有联系的概念既适用于意识，也适用于有机体，既适用于思维也适用于物质。内部的复杂性，象灵长动物的心理那样，是自然复杂性的延伸，通过各种植物和动物以及各种神经细胞的相互的有机扩展进行测定。***转引自Ｊ·Ｂ·卡利科特，前注４引文。**
卡利科特也认为：人类意识，包括抽象的理性思维，以一种非常直接的方式，成为环境的伸展，正如“环境”在新物理学的心－－身统一中仅仅由于它与意识相互作用而变成完全实际的了。***Ｊ·Ｂ·卡利科特，前注４引文。**
生态哲学最后导出了这样的结论：如果我们把地球生态环境简单化并使之枯竭，我们将冒使人类的未来世代精神上退化的危险。如果缺少一个丰富的、复杂的自然环境作为对应，类似和刺激以支持一个丰富的、复杂的智能，则人类智能就可能萎缩。
物我一体，川流不息，知行合一则良知自显。这是王阳明的学说，现在我们也在美国人那里找到了痕迹。
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