法的语言诉诸什么？
亚北
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法的语言诉诸什么？
亚北
有两种反差极大的语言：诗与数学。这两种语言处在两个极端，可以独自形成各自的文本，其他的文本或多或少是这两种语言的中和。法的语言不例外。
据伯尔曼说，最早的爱尔兰法就是用诗歌表达的。按梅特兰的分析，只要法律是不成文的，它就必定被戏剧化和表演。这即是说，在成文法诞生之前，法的语言倾向于是诗的。成文法诞生之后，法中诗的成分或许有所减抑，但未必是一件定然的事；比如，在法律大国古罗马，雄辩术存在于一切辩论的地方，包括审判，而雄辩术基本上是一种修辞术，是对语言诗的运用。据韦伯讲，法庭上雄辩术的衰落是由法律形式化语言的发展造成的，换言之，是法律中形式理性发展的结果；法律成为现代的，就是由这种形式理性语言所致。看来，现代法律之所以是现代的，是因法律语言倾向于数学语言。
在人类历史的长河中，法律语言由诗走向数学，法律虽然变化极大，但法律仍然是法律。这其中的奥秘又在何处？
现在一般认为，诗基本上诉诸人的情感，数学十足诉诸人的理性。在人类历史上，数学的兴起与史诗的衰落大致是相伴随的。史诗是诗中的宏大叙事，史诗不出，诗的繁荣是要打折扣的。史诗为什么会衰落？诗人们最清楚这一点。有过诗歌写作体验的人都知道，诗不是写出来的，是灵感所致，是神灵光顾的结果。写诗的过程差不多是与神灵沟通的一种仪式。偶尔、不期然而到的灵感也许能够带来好诗，但怎么能够带来史诗？除非神灵永远与你相伴，神灵就在你心中，史诗是写不出来的。无论是《伊利亚特》、《神曲》、《失乐园》、《浮士德》，还是中国唯一可称得上史诗的《格萨尔王》，都与神灵有关。史诗的衰落是由神的衰落造成的，而神的衰落肯定不像一般认为的，是由数学所致。因为数学一直就存在于柏拉图世界中，基本上也是一个神灵世界。
因此，诗与数学在更基本的诉诸对象上，都是神灵。这一点如果你不信，可以看一个反面的事实，按道理，数学语言是人类通用的，但很少有人能掌握数学语言；诗也可以说是人类通用的，但很少有人能掌握诗的语言。而且，诗与数学书籍，在现代社会基本上是没人读的。
古代的神灵已纷纷解体，现代人几乎每一个人都认为自己有自己的神灵，或者说自己就是自己的神灵。这个神灵事实上是他们的情感，诗诉诸情感亦由此而至。了解了这一点，我们就不难理解为什么在现代社会中有那么多的东西，诸如意识形态、广告、政治宣传、商业策划、民族主义、足球、爱国主义（仿佛人天生都不爱国）、好莱乌、甚至普法教育和法学本身，等等，会竞相诉诸人的情感力图制造共同的神灵了。而事实上，在现代社会能作为神灵而具有永久普及性的应该是由数学语言支撑的理性本身，换言之，理性成为人们的共同信念或信仰具有逻辑可能性。
