儒家德治思想的得与失
田成有
【全文】
在儒家的法文化中，最核心和精髓的地方是它的德治思想。
在儒家看来，法治过于霸道，与道德相比是较低一等的统治方式。因为法律主要是通过人对惩治的恐惧而起用的，是对外在力量的屈服，是强迫与被迫的结果。如果诉诸人的内心感化，通过道德的力量改造和净化一个人，从而消灭邪恶，这才是最好的结果。这就是所谓的“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”[1]
应当说，儒家思想强调德治，其根本的出发点是对人的尊重，是对人性的信赖。其基本用心，就是力图用每个人的内在道德融合彼此间的关系，实现社会的和谐，而不是用权力，用人为的法则把人压缚在一起或者是维系在一起。在他们的思想中，治者与被治者之间，应是以德相依的关系，而非以权力相加或相迫的关系。作为统治者不是站在权力上，运用权力去限制人民，而是要靠统治者自己尽性尽德，从培养自己的德性上作内圣的修练、熏陶，即内圣外王，推己及人。与道德相比，法律的维系，毕竟是一种外在的维系。外在的关系，终究要以内在的关系为根据，否则终究维系不牢。可见德治的用意就是通过培养各人的德性，来建立人与人之间内在的关系，达到“去法”、“废法”境界。在儒家看来，内在的关系，才是必然、合理的关系，德治的关键在于统治者先有其德，作出表率。所谓“政者正也，子率以正，孰敢不正”[2]，及“为政以德，譬如北辰，居其所， 而众星拱之”，[3]“其身不，虽令不从”[4]。作为统治者必先修练自己的德性，才有可能使人人各尽其德。
儒家之所以强调道德的重要，其原因在于他们对人性的看法，儒家认为人之初，性本善，既然性善，当然就用不着外在的法律，法律就成为多余的东西，凭教育、感化就能实现社会的和谐。人心之所以不正，在于有权有势的人玩弄权势，丧心丧德。如果统治者口头上仁义道德，结果却男盗女娼，言行不一，伤天害理，以道德玩弄权术，这是世间最大的不德。但若因此我们就不主张德，不主张德去烛照一切，则更会增加社会的混乱，破坏人与人之间正常的关系，失掉了拨乱反正的凭藉，所以德是万万不能丢失的，德治为治国之本。
从积极的方面看，德治是一种“内发的统治”，儒家的德治思想，“否定了政治单纯是一种权力的观点”[5] 否定了国家单纯是压迫工具的认识，有其独到的精贵之处。但从消极的方面看，儒家的德治理论存在着以下重要的不足。
